儒學是座寶庫，“仁恕通和剛毅”六字是精華

解放周末：王陽明曾批評那些不珍惜孔子真精神的人是“不識自家無盡藏，沿街持缽效貧兒”。今天我們繼承儒學，應該牢牢抓住哪些最核心、最本質的內容?

牟鐘鑒：儒學是座寶庫，所以王陽明說“無盡藏”，但說到最精華的內容，我傾向于把它歸結為“仁恕通和剛毅”六個字。

中華文明首先推崇仁愛，把愛人作為最高信仰。孔子講泛愛眾而親仁，孟子講仁者愛人，從愛親人推而愛他人愛社會愛萬物，視天下猶一家，視萬物猶一體，尊重生命，關愛他人，是中華共同體存在的根本價值依據。

儒學仁愛之道與西方基督教的愛人如己及法國大革命提出的博愛是相通的，但又有所不同。在儒家看來，愛心來自人的本性，不由上帝賦予，不以愛神為前提，乃是人類共同體正常生活的內在需要。

儒學仁愛之道的最大特點是落實為忠恕之道。忠道就是盡己之心幫助他人，“己欲立而立人，己欲達而達人”，希望他人自立發達，但不把自己的方式強加于人，“己所不欲，勿施于人”，這就是恕道了，其中包含著平等互尊的要素。孔子最看重恕道了，而今天人類文明關系上恰恰最缺少恕道，往往強者唯我獨尊，不懂得尊重和關愛他者。有了恕道，新型國際關系就好建立了。

解放周末：這使儒學具有了超越等級制度和文化征服局限的生命力，為當今人類多元文化實現和諧共生提供合理的文明途徑。

牟鐘鑒：是的，仁愛情懷再進一步落實便是通和之道。

中華民族是一個很大的文化共同體，其民族格局是多元一體，其文化模式是多元通和，血脈流長，紐帶堅固。其緣由，一方面有以儒為主、佛道為輔的文化內核，向心力強，另一方面講和而不同、殊途同歸、尊重差異，不同的文化漸行漸近，彼此感通互攝，以和諧為主旋律，有沖突而沒有宗教戰爭。因此，通和是最理想的族際關系與文明關系。

解放周末：這種通和之道，是否就是人們熟知的、曾被猛烈批判的儒家中庸之道？

牟鐘鑒：可以這樣理解。中庸之道是有其價值的。儒學不把自己看成絕對真理，它的重點不在向社會提供某種信仰或學說，而是向社會提供不同信仰、學說之間相處的智慧，即協調多元文化的智慧，相信“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，反對極化思維與行為，提倡“和而不同”。

這種兼收并蓄、包容多樣的深厚傳統，養成了執中、穩健、妥協、溫和的民族性格，不易滋長極端主義。因此，中華文明不會成為任何其他文明的對手，只會成為朋友與伙伴。

解放周末：溫和會否變成一種綿軟？

牟鐘鑒：儒學既提倡“和而不同”，也強調“和而不流”，中華民族是堅守文明底線的，有仁恕通和的溫潤、包納利他的博大，也不乏剛直毅勇之質，中華民族歷史上因而出現了一代又一代的仁人志士，他們有操守有擔當，在民族艱難危急時刻挺身而出，挽狂瀾于既倒，開辟出民族復興之新路。孔子說：“剛毅木訥近仁”，“質直而好義”。曾子說：“士不可以不弘毅”。孟子更是闡揚“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫豪邁氣概。

沒有文化的自覺自愛，是不可能真正愛國的

解放周末：您曾說，自己這一輩子，一直在努力用時代精神激活儒學的恒在價值，以實現明體達用的目標。但也有一種觀點認為，孔子之后的學說千人千面，都是“偽孔子”。

牟鐘鑒：這是不對的。離開了仁和之道卻打著孔子的旗號，或者口是心非、表里不一，才是偽孔子。不斷創新、日日新、又日新的孔子學說，正是孔子思想有生命活力的體現。

我大半生讀《論語》，到現在也沒讀完。經典是永遠讀不完的，否則就不是經典。《論語》是個孵化器，能啟發出許多智慧，你可以根據自己的體會，根據當下的情況去發揮。

教育家、中國思想史專家匡亞明提出研究古代思想家要把握“三義”:本義、他義、我義。本義即思想家文本的精確內涵，研究者首先要考訂清楚；他義是此前學界研究成果，至少是有代表性的成果，研究者要廣泛收集，認真參考；我義是研究者獨特的見解，要比前人有所突破，有所進步，有所提升。這就是綜合創新。

解放周末：在當代歷史條件下，什么是儒學綜合創新的重要面向？

牟鐘鑒：重點應該是如何在文化上推動傳統與現代、東方與西方的融合，實現相攝互補。

習近平總書記強調指出，培育和弘揚社會主義核心價值觀，必須立足中華優秀傳統文化。現代化和社會轉型中矛盾層出不窮，需要傳統道德維系社會穩定，以保證市場經濟健康發展。中國自古就有儒商傳統，儒家早已吸收管子“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱”的思想，重視工商事業。近代以來出現的晉商、徽商以及海外華商，都強調以義導利、誠信不欺、回饋社會，這些都促進了現代工商文明的發展。

歐美現代化過程中有改革后的基督教道德維持精神生活，韓國與中國臺灣地區在經濟起飛中有改良的儒家傳統美德在配合市場化過程，文化上都未出現斷裂。在海外華人華僑中，“五常八德”依然是為人處世的主流價值觀，超越了意識形態和政治制度的界域，成為凝聚中華民族的精神紐帶。

我奇怪，為什么總有人把儒學與現代化、與市場經濟對立起來。孔子認可求富貴是人的本性，學生子貢就是一位儒商。老百姓最根本的需求是把日子過好，儒學就講以民為本。孟子說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。”

發展經濟很重要，但過程中不可避免地會出現拜金主義等負面東西，儒學要配合市場經濟的發展，實現義理的統一。儒學如果不能促進經濟的發展，就不可能有前途。

儒學還在其他很多領域有前途，比如鄉村的治理。我參與創辦了尼山圣源書院，八年了，我們一直在山東農村地區，為村民講授《弟子規》《孝經》《論語》等經典，從孝道入手，再倡鄉村儒學，啟迪百姓心智，重建倫理秩序。城市化進程中，農村被空心化，出現了很多問題，儒學要在鄉村治理上發揮作用。中國歷史上“皇權不下縣”，鄉村道德靠的就是儒學，管理上實行了地方自治。

解放周末：儒學不僅對內有很大的發展空間，國際上對儒學的認識，也正迎來一個新的高峰。

牟鐘鑒：精神的孔子正在周游列國。

早在1994年，國際儒學聯合會成立，成為中國與世界各國文明交流的重要平臺。2014年10月，以美國學者安樂哲為首，在夏威夷成立了世界儒學文化研究聯合會，成為海外多國研究儒學的重鎮，為溝通儒學與世界文明的交流互鑒、特別是中美之間的文化理解互尊，構筑了一條新的重要渠道。

人類不缺少發展的智慧，而是缺少協調的智慧，尤其缺少協調民族和國家之間關系的智慧，恰恰在這方面，儒學所積累的經驗和蘊含的遠見卓識，可以向當代人類提供走出困境的光明之路。1988年，部分諾貝爾獎獲得者在巴黎集會，就提出人類要在21世紀生存下去，必須回首2500年前，從孔子那里吸取智慧。

解放周末：作為中國人，更該珍惜、真解、創新儒學。

牟鐘鑒：愛國的最深層是愛中華文化，沒有文化的自覺自愛，是不可能真正愛國的。

中華精神雖然已是中華民族的文化基因，但基因是會變異的，基因遺傳是會斷裂的。我們要有危機感、緊迫感，要有憂患意識。有些人在不斷否定傳統文化，教育上重洋輕中、重智輕德、重理輕文，培養出很多高智商、精專業的博士，卻沒有中國心、道德魂。這實際上是做著“去中國化”的蠢事，應該猛醒了。