家、家族既是文明人類自我生產和繁衍的母體，也是社會組織結構的基本“細胞”，還是人類生命個體與社會組織生活之間的關鍵“鏈接”，因而有著無可替代的地位。有鑒于此，我國古代圍繞家和家族產生了家譜、家訓、家教、家學、家風、甚至“家政”（朱熹語）諸義，西方則有政治家族、軍人家族、家族企業諸種。可是，由于長期困擾于兩種似是而非的俗見，使得近代以來的中國家庭認識一直模糊不清甚至大謬不然。一種見解是，因中國傳統社會的“家國同構”特征而使家和家族成了中國現代化的歷史包袱，仿佛不超脫其外則無以致中國之現代化。另一種與之關聯的俗見是，家庭家族因其自然血親的生命親緣關系和特殊的群集屬性而必與現代社會的公共化趨勢相悖，非但無益于現代社會的制度秩序建構，而且有礙于現代社會的公共組織和發展。據此，有人甚至把“家庭本位”與“社會本位”視之為古中與今西之文明文化的根本區別之一。可惜這兩種觀點都失之偏頗：前者既未真正理解中國傳統社會，也誤解了家庭和國家之間的復雜關系；后者不僅誤解了家和傳統社會，也未能全面了解現代社會公共化的豐富內涵。

作為人類自我生產繁衍的核心單元，家、家族確乎難免其自然血親的屬性，但人類的自我生產繁衍決非純粹自然的生命事件，它關乎人性、人道、人倫；而作為“社會細胞”，家庭也決非僅僅是社會組織的開端，更是社會文明教養、德行培育和文化傳承的第一驛站。故此，家教、家風、家學才具有優先、初始、前提預制的特殊文明暨文化意義。顧名思義，所謂家教即家庭教育或教養。所謂家風即作為倫理親緣共同體的家庭（家族）在長期的家庭生活傳承中，逐漸形成和積淀起來的日常生活方式、家庭文化風范和道德倫理品格。

無論中西古今，家教都是人類教育和教化的重要組成部分，而且是最初始、最基本、最具內在價值體認和內在認同連貫性的教育和教化。與普通的知識教育不同，家教更注重人文禮俗和道德倫理的教養，是一種真正純粹的德行生命養育。《說文解字》云：“育，養子使之善也。”家教是家風形成的基礎，家風是家教效應即家庭或家族道德倫理風范和文明教養水準的外在顯現，家訓則是維護家風的基本規范體系。各家自有各家的規矩訓誡，各家的家教方式、程度和效果亦有不同，故而各家的家風也會相互見異。但家教家風的內涵卻互有重疊。一般說，勤儉治家、誠實為人、寬厚處事、崇學尊禮、溫良恭讓、善良寬容等等，當是諸家治持教養、光耀門庭的基本美德倫理。家學在傳統社會雖未普及，但對于一些殷實富裕且崇文重學的家庭和家族來說，家學不僅可以形成傳統，并且對家教之醇和家風之正大有助益。

家教家風與整個社會教育和社會風氣有著密切關聯。毋庸贅述傳統社會家教之于民智開啟（比如，蒙學）和民風淳化的歷史經驗，僅就現代社會而言，家教不單依舊是整個社會教育體系的第一環節，更是現代公民道德教育的德行奠基。所以，人們常把家教看作是養成人格美德的搖籃，將家風視為民風國風的風向標。一個缺乏基本家教而能成為合格甚至優秀社會公民的現代人是難以想象的，一如現代教育低下卻能進入現代化先進行列的國家不可想象一樣。歷史和現實的經驗教訓還告訴我們，當一個社會或國家遭遇道德文化挑戰，民智待開、民風待舉之時，家教和家風的地位和作用便更為凸顯，更值得社會關注、激勵、期待。易言之，作為“社會細胞”的家庭之家教家風的改進強化，必定大大改善和強健整個社會肌體的活力。即使在社會轉型、國家巨變、民族遭遇危機的宏大進程和關鍵時刻，家教家風亦能發揮其鋪石以開大道、培林以挽狂瀾的巨大作用。滿門忠烈的楊家將之于風雨飄搖的宋朝江山當是顯證。

20世紀以降，中國家學式微，家族家譜漸消，家教則逐漸被社會政治道德教化所替代，因而家風也慢慢淡出現代社會文化評價視野。這固然是現代性文化擠壓的后果，需要認真反思。事實上，現代社會的公共化程度越高，家教家風愈顯珍貴。現代社會的公共化秩序不單單是宏觀制度系統的強化和成熟，更根本的還需要公民美德的內在支撐。當代美國倫理學家麥金泰爾看得深刻：對于一個缺少正義美德的人來說，普遍的正義規范約束效果等于零。社會公共性確實具有其宏觀結構的外在普遍性特征，但人格典范、道德先進和品格卓越同樣是公共文化價值的精神根基，更是引領公共社會的內在價值力量。就此而言，家庭教養依然不可或缺，一如歷史之于現代社會的理解不可缺少一樣。

（作者系中國倫理學會會長）