人的生存時間的劃分

勞動是人有意識的、有目的的、通過自身活動來調整與控制外部環境的行為，是人和人類社會形成的關鍵和基礎。以是否進行勞動為分野，人的生存時間可劃分為勞動時間和非勞動時間兩部分。勞動時間是指用在生產維持人的生存和再生產的資料上的時間，這是人類社會形成、發展歷程中占第一性的時間要素。非勞動時間是勞動時間之外的時間，由維生時間和可自由支配時間構成。維生時間是人受制于自然規律、為進行再生產而必須用去的時間?？勺杂芍鋾r間指的是人從事外部生產和自身生產及再生產之外的時間，這部分時間是人用來發展人自身能力的時間，是人類社會持續前進的時間基礎。

在可討論的范圍內，維生時間并不隨著人類社會的發展而消失或大幅變動。所以，人的生存時間就只剩下勞動時間和可自由支配時間這此消彼長的兩部分。這兩部分時間是對立統一的辯證關系，勞動時間中產生的成果為自由時間的增長打下了基礎，自由時間中的人的發展為勞動時間的縮短提供了支持。勞動時間與自由時間間的這種關系與人類生產水平密切相關，隨著生產工具的改進和生產關系的轉變帶來生產水平的提高，人的生產逐漸有了富余，用于產出滿足人類生產和再生產所需時間不斷縮短，自由時間才有可能從勞動時間中分化和游離出來。另一方面，隨著自由時間的相對增加，人能夠把更多的時間變為“閑暇時間和從事較高級活動的時間”，進而提升勞動效率，縮短勞動時間。

生產環節—資本對勞動時間的占有

在資本主義生產關系下，生產水平快速提升，自由時間從勞動時間中呈加速度游離出來。在資本批判的視野中，馬克思通過對資本循環增殖過程的解剖、分析，為我們揭示了剩余價值與勞動時間分配的基本線索：勞動時間—必要勞動時間—剩余勞動時間—自由時間。

在剩余價值理論中，勞動時間的分配取決于所處時代的生產關系。具體到資本主義生產關系中，工人在勞動時間中從兩種活動，一種是與生產雇主進行等價交換價值的活動，這部分時間稱為必要勞動時間，一種是生產被雇主秘密占有的新價值的活動，這部分時間是產出社會發展物質基礎的剩余勞動時間。工人產出的價值也相應地分為兩部分，一部分是等同于勞動力的價值，一部分是超出勞動力價值的余額，即剩余價值。為了獲取剩余價值，資本一方面在保證生產產品所需“必要勞動時間”的情況下，通過各種方式延長勞動時間來實現剩余勞動時間絕對的增加；另一方面借助科學技術發展等方式提升生產效率，減少生產某種產品所需的必要勞動時間，以實現剩余勞動時間相對的增加。在資本邏輯中，雇主雇傭工人并不是為了普渡眾生，而是為了占有剩余勞動時間，進而攫取剩余價值，完成資本的循環，實現資本的增值。因此，在資本主義生產關系下，人的勞動時間的分配權掌握在生產資料所有者手中，并最終取決于資本對剩余價值追逐的熱情程度。

利潤、收益是資本永恒的追求，生產力的高速發展恰恰能夠迎合這種追求。悖論的是，高歌猛進的生產力提升理應大大縮短勞動時間，延長自由時間，但在整個世界范圍內，實際情況卻剛好相反：在生產率呈加速提高的情況下，即使考慮到生活條件普遍提升所必需的一部分增加的勞動量，必要勞動時間依舊是縮短的；而與之對應的是，人的總勞動時間沒有大幅縮短—資本壓榨相對剩余價值的本能沖動使生產水平的提高與工人勞動時間的縮短并沒有達到平衡。究其根本，因為占有生產資料，資本能夠把持勞動時間的分配權，進而在必要勞動時間越來越短的情況下占有了越來越多的利潤，勞動者卻失去越來越多的“額外生產出”的自由時間，在應得的自由時間中繼續從事生產勞動。

與減少勞動時間進程止步不前同時存在的還有人勞動時間的兩極分化：一部分勞動者的生產負擔加重，加班、超負荷運作成為常態；一部分勞動者則面臨著勞動時間不足的困境，以至于短時間或長時間的失業時有發生。時間分配兩極分化的禍首還是資本邏輯，正是資本壓榨相對剩余價值、占有剩余勞動時間的動因造成了自由時間生產者與占有者間境遇的天壤地別，一方面，占有者坐享其成；另一方面，生產者進退維谷，或者增加勞動時間、生活質量下降，或者失去勞動時間、連生存都難以維系。

消費環節—資本對自由時間的占有

馬克思直接把對自由時間的運用分為兩部分：“自由時間，可以支配的時間，就是財富本身：一部分用于消費品，一部分用于從事自由活動。”①這兩部分自由時間的用途顯示出了人的兩種傾向：用于消費品的自由時間可以理解為人花在休閑娛樂上的時間；從事自由活動這部分時間應該是指人從事較高級活動上的時間，即花在“用于發展不追求任何實踐目的的人的能力和社會的潛力”上的時間。

資本邏輯樂于涉足一切可以使自身增值的領域，為了搶占自由時間這片新大陸，就必須誘導人把自由時間的運用片面化，把自由時間誤導為用于消費的休閑時間。消費社會理論對這種對自由時間的理解的癥候進行了深刻的描述。

消費主義癥候的泛濫是資本主義生產迅猛發展的應景產物，更是資本自身基本矛盾持續放大的必然產物。消費社會的關切點在于引導、刺激全面消費，以此解決個別企業的有組織性和整個社會生產無政府狀態所帶來的大量產出和因剝削而造成的大部分人的貧困之間的供需失衡。據此，西方理論界認為，消費社會與以往的工業社會有著質的不同，現代社會已經從“生產者的社會”轉化為“消費者的社會”，“消費”已經代替了“生產”，成為資本邏輯的重中之重。

作為消費活動的宿主，自由時間在消費社會中自然也被符號化，“本身也變得越來越需要直接或間接地被購買以被‘消費’”②。除去吃飯、睡覺等維生時間，人在勞動時間中的被壓榨使得自由時間極易轉化為用來享樂的休閑時間，而這種休閑時間則是通過消費行為來組織的。在消費社會氛圍的潛移默化中，人需要什么，資本就創造什么去迎合你，人不需要什么，資本也會通過媒體、輿論來引導你的需求，因此，人出于自己本真需求的或喜歡做的事情往往是“虛假的”、被“引導”的消費活動。這類活動的可能是顯而易見的“在自由時間中消費”，也可能是很沒有交易行為的“對自由時間的消耗”。

當然，這里并不是在詆毀閑暇時間，否定其對人的積極意義。合理地運用閑暇時間也很重要，在辛苦的勞動后及時調整生理、心理狀況，可以使人以嶄新的面貌再次投入到生產過程中去。但是，披著消費主義光鮮外套的資本邏輯并不放過每一個可以產生利潤的領域，它通過對社會成員進行消費訓練，把閑暇時間也納入到自身循環之中，實現了對時間的占有。因此，鮑德里亞評論道：“消費的時間即是生產的時間，它之所以如此是因為它從來就只是生產循環中的一個‘模糊階段’……被消費了的正是勞動本身，只要它比自由時間更受歡迎。”③而自由時間的豐富內涵和可能性則在這個“模糊階段”中被大大壓縮，最終成為資本邏輯內消耗大量產出的消費活動的宿主。

結語

馬克思在《工資、價格和利潤》中指出：“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間。”④除了認識到時間作為“標尺”的度量作用外，更應該深入思考人如何用時間更好的發展自身的問題。如果說作為“尺度”而存在的時間是機械的、不變的自然時間、那么作為人“發展空間”的時間就是實踐的、流動的社會時間。不幸的是，本該是實踐的、自由發展人自身能力的社會時間卻并沒有發揮應有的作用—在特定生產關系中，剩余勞動時間被無情奪走，勞動者失去了全面、自由發展的時間條件；在消費社會中，人類生存時間中唯一一塊理想大陸—自由時間也再不能幸免，逐步被“模糊化”、進而被資本侵蝕。通過把持勞動、消費兩端的時間分配權，資本幾乎占有了人的所有生存時間。要擺脫這種占有，一方面要超越資本，消除必要勞動時間和剩余勞動時間間的對立，消除勞動者與不勞而獲者之間的不平等；另一方面要克服消費主義對人潛移默化的影響，正確認識自由時間，合理運用自由時間。只有這樣，人才能走出資本邏輯中的時間的死循環，實現對生存時間合理的分配，進而自主使用“用于發展不追求任何直接實踐目的的人的能力和社會潛力的時間”，最終成為全面發展的人。

（作者為華東理工大學馬克思主義學院博士研究生）

【注釋】

①《馬克思恩格斯全集》（第46卷）（下），北京：人民出版社，1980年，第218～219頁。

②③［法］鮑德里亞：《消費社會》，劉成富，全志鋼譯，南京大學出版社，2001年，第151頁。

④《馬克思恩格斯全集》（第47卷），北京：人民出版社，1979年，第532頁。

責編/許國榮（實習）