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外國人眼中的“幸福觀”什么樣

核心提示: 世界各國對經濟增長與社會發展關系反思的聲音越來越大,對把國內生產總值(GDP)作為衡量社會發展指標提出批評,并開始探索把國民幸福作為社會發展、社會進步的標準。由“幸福悖論”激發的不同學科對幸福的研究,推動了對發展的深刻反思,并形成了幸福發展觀,致力于提高社會整體幸福。

【摘要】世界各國對經濟增長與社會發展關系反思的聲音越來越大,對把國內生產總值(GDP)作為衡量社會發展指標提出批評,并開始探索把國民幸福作為社會發展、社會進步的標準。由“幸福悖論”激發的不同學科對幸福的研究,推動了對發展的深刻反思,并形成了幸福發展觀,致力于提高社會整體幸福。

【關鍵詞】幸福發展觀  發展主義  國民幸福   

【中圖分類號】F01   【文獻標識碼】A

GDP不是一個可以衡量社會發展、人民幸福和可持續發展的指標

世界各國對經濟增長與社會發展關系反思的聲音越來越大,比較突出地表現為對于把國內生產總值(Gross Domestic Product,GDP)作為衡量社會發展指標的質疑。例如新西蘭女性主義經濟學家瑪麗蓮·韋林(Marilyn Waring)就批評說,追求GDP,不是讓一艘油輪安全??扛劭?,而是撞上礁石。不丹研究院院長卡瑪·尤拉也說,一棵樹如果不被砍伐,對GDP沒有任何貢獻,一旦砍掉才會進入GDP的計算,因此,GDP所反映的財富增長有可能是負面的、壞的增長。

不少學者不同意把GDP作為人們生活質量的衡量標準,認為生活質量比經濟產出寬泛得多,一些無法用貨幣衡量的商品和服務沒有進入GDP核算,而家庭經濟活動、休息和休閑等內容也無法在GDP中得到真實反映,GDP太強調生產而忽略了收入、消費和財富的分配。對GDP不滿意的另外一個方面是它對資源消耗的忽略,也就是說沒有考慮經濟增長帶來的資源消耗成本和責任,環境污染帶來的健康問題完全被忽略,GDP不是一個可以衡量可持續發展的指標。

真是基于上述質疑,有人提出了新的發展測度方式,這其中比較有影響的是不丹推行的國民幸福指數(Gross National Happiness,GNH)和法國“經濟表現與社會進步衡量委員會”的研究。不丹的國民幸福指數從20世紀70年代提出時僅有理念,逐漸發展出一套評估體系,這個指數包含了心理健康、社區活力、文化、時間使用、政府管理、生態、生活標準、身體健康和教育九個方面。“經濟表現與社會進步衡量委員會”是由時任法國總統薩科齊聘請諾貝爾經濟學得主約瑟夫·斯蒂格利茨、阿馬蒂亞·森等人領銜組建的,主要進行發展的測度研究。這個委員會在2009年9月提交了一份近300頁的報告,把生活質量分為健康、教育、包括工作在內的個人活動(重點是從時間分配看休息、休閑)、政治發言權和治理、社會聯系和關系、環境、人身和經濟安全等。

美國和加拿大的一些學者也曾經嘗試構建測度發展的新指數,1994年克利夫·科布(Cliff Cobb)領導的一個名為“重新定義發展”(Redefining Progress,簡稱RP)的團隊開發了一個“美國真實發展指數”(Genuine Progress Indicator,簡稱US GPI),這個指數試圖通過重新定義發展,反映人類的福祉和社會真實的進步,這個指數中包含了GDP中無法統計的志愿者、家務勞動等沒有報酬的工作,并扣除了能源消耗、空氣污染、失敗的人際關系等“遺憾成本”,他們發現從1950-1995年間美國的GDP逐年增長,但GPI在1950-1973年處于上升階段,到1973年達到了峰值,然后逐年下降。馬克·安尼爾斯基借鑒了“美國真實發展指數”,并在加拿大的艾伯塔進行了實踐,發展出了艾伯塔真實發展指數。他的這一指數的理念基礎是“真實財富”,他提出的真實財富包含人力資本、社會資本、自然資本、人造資本和金融資本五種,他選了51個指標來核算經濟、社會、健康和環境的福利狀況。

這些新的發展測度方法,都有一個共同的核心理念,就是把國民幸福作為新的社會發展、社會進步的標準,如斯蒂格利茨等人的報告中指出,“如今,越來越需要涉及范圍更廣的標準來衡量社會進步和社會幸福”;國民幸福指數GNH把人的生活質量概括為“順利地出生、幸福地生活和安詳地死去”;真實發展指數GPI則利用幸福程度感知、生活質量調查以及五項資本的統計信息來評價真實財富,從而判斷個人、企業、組織或社會整體幸福狀況。

幸福悖論:經濟發展和個人幸福感并非正相關

最早提出“幸福悖論”的是美國心理學家布里克曼和坎貝爾,他們在研究適應水平時發現,人們總是很容易適應各種變化,收入增加會在短期內增加人們的消費水平,滿足人們的物質需求,并使幸福感增強,但人們很快適應了這種收入和消費水平,額外的幸福感很快消失,因此他們的結論是生活條件的不斷改善對個人的幸福沒有影響。美國經濟學家伊斯特林利用心理學家坎貝爾在14個國家滿意度調查和蓋洛普民意調查數據進行研究發現,在一個相對獨立的群體里,幸福水平與收入水平呈一定正相關,但不同國家之間的收入與幸福感之間并無顯著正相關,這就是著名的“收入-幸福悖論”,也被人簡稱為“幸福悖論”。

“幸福悖論”激發了不同學科對幸福的研究興趣,并進而推動幸福經濟學研究和對發展的深刻反思,使得“幸福最大化”成為一種新的發展觀。

這種新的發展觀也影響著中國。中國改革開放后,經濟建設逐漸成為核心,GDP也成了衡量國家和各地經濟的重要指標,并演變為考核各級政府業績的最重要指標。但中國GDP總量不斷增長的過程也伴隨著許多新的社會問題的出現,如貧富分化、階層分化等。雖然個人生活條件隨著經濟增長得到了改善,但人們的幸福感并未得到同步的增長。科學發展觀的提出,把可持續發展和以人為本作為科學發展觀的重要內容,特別是把國民的幸福明確為政府執政的目標,提出要讓人民生活得更加幸福、更有尊嚴。這一切都說明中國逐漸接受幸福發展觀。

幸福發展觀以社會整體幸福為目標

幸福發展觀的出現是對發展主義(Developmentalism)的批判,是發展理論重建的一種標志。“二戰”之后,增長理論得到了大多數人的認可,并成為一種“技術科學”,經濟增長被普遍接受為社會進步的先決條件,增長被視同發展,后發國家也毫不懷疑這種信念。德國經濟學家李斯特批評說,“發展”已經成為一種現代宗教的元素。然而,經濟增長并沒有使人們的幸福感同步增強,社會發展明顯滯后于經濟增長,自然環境反而遭受破壞,人們開始反思發展主義,發展研究回歸社會理論,與社會理論一道經歷著重建。

美國學者詹姆斯·米奇利把這種經濟發展并沒有帶來相應社會進步的現象稱為“扭曲的發展”。他認為社會發展是規劃社會變化的過程,旨在與經濟發展的動態過程協同下促進所有人的福祉。以這樣的觀點看來,西方社會經歷進步的思想受到許多挑戰,有人甚至認為正相反,現在的社會變化是社會退步。國內也有學者指出,發展主義片面強調經濟增長,嚴重忽視發展應該以人為本這一前提,把發展的目的和手段顛倒了。經濟是社會發展的前提,經濟發展的根本目的是為了社會的發展,是為了人的發展,其終極目標是人的物質文化生活質量的極大提高,是人的全面的自由和解放。

在回歸人的發展終極目標上,雖然有不同的哲學觀點,但在發展路徑上達成了空前的共識。除了前面提到的不丹的國民幸福指數GNH,和安尼爾斯基的真實發展指數GPI外,還有許多類似的幸福指數或發展指數。澳大利亞心理學家庫克等提出的幸福指數包括個人幸福指數(生活水平、健康狀況、在生活中所取得的成就、人際關系、安全狀況、社會參與、自己的未來保障等7個方面)和國家幸福指數(國家的經濟形勢、自然環境狀況、社會狀況、政府、商業形勢、國家安全狀況等)。

這種新的發展觀建構的是一種社會整體的福利,把社會發展看做是促進人們福利(或社會福祉)的一種途徑。詹姆斯·米奇利認為“社會福利”不應該被理解為狹義的社會福利,而是指一種社會幸福、滿足和繁榮的狀態。盡管社會福利狀況難以找到精確的標準來衡量,但他認為對于任何一個個體、家庭、群體、社區和社會來說,社會福利狀況反映為三個方面:一是社會問題得到控制的程度,二是需求得到滿足的程度,三是改善機會得到提供的程度。

幸福研究的變化正暗合了這樣一種變化,從關注個體主觀幸福感,到整體的幸福感,到幸福作為一種指標,再到關注社會整體的幸福指數,幸福發展觀也從關注個體的幸福轉為致力于提高社會整體幸福(福祉)。

(作者為西安石油大學副教授)

【參考文獻】

①王俊秀:《OECD的幸福指數及對我國的借鑒意義》,《民主與科學》,2011年第12期。

②鐘祥財:《經濟思想史上對價值理性的工具性解釋》,《學術月刊》,2011年第12期。

責編/周素麗  美編/宋揚

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[責任編輯:宋睿宸]
標簽: 幸福觀   外國人  

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