【摘要】馬克思恩格斯生態自然觀的提出是人與自然關系認識上的革命性變革。它超越了人類中心主義，也與非人類中心主義有著本質區別，是科學的生態自然觀。它不僅正確解決了人與自然的關系，而且蘊含著對自然權利論、內在價值論等的合理把握。

【關鍵詞】生態自然觀　人類中心主義　非人類中心主義

【中圖分類號】D6011　 　　　　【文獻標識碼】A

馬克思恩格斯生態自然觀主張將人由大自然的征服者和主宰者轉換為大自然的公民和普通成員，認為人只是生態關系中普通的構成元素，應該和其他構成部分共存共榮相互依賴。人類要想維持自身的生存發展，必須要懂得尊重生態系統的其他組成部分，無論是在價值取向上還是在實際行動上都應尊重生態系統的平衡關系和各個因素。

馬克思恩格斯生態自然觀實現了唯物主義自然觀與歷史觀的統一

在批判繼承傳統自然觀的基礎上，馬恩生態自然觀實現了辯證唯物主義自然觀與歷史觀的統一。在自然觀方面，建立了一種在實踐基礎上人與自然高度統一的新世界觀。首先，它強調實踐是人與自然統一的基礎，克服了舊唯物主義者只從客體或直觀去理解事物，避免忽視人的能動性和實踐性。傳統天人合一的生態自然觀源于人對自然的恐懼與無知，人的生存與自然息息相關，這種依賴使地理、天文等自然科學率先發展起來，但也使人很難充分認識自身的價值，而是在實踐中被迫選擇順應大自然。

馬克思恩格斯指出，人類能夠通過自身智力和體力的發揮來認識和改造自然界，并不斷為自身創造更適宜居住的環境。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出，人同自然界打交道，不僅遵循外在物種的尺度以及人自身的尺度，還要遵循“美的尺度”。人的自由創造活動是人的類特性、人的本質。人是有意識、有目的并且處在一定社會關系中的能動主體，是社會的存在物。由此馬克思強調，自然界之所以能夠構成為人的一部分，是因為人身上內在地擁有一種自然，并且通過社會實踐的作用而與外在自然發生著聯系，即人通過實踐活動與外在自然進行著物質、能量、信息的交換，也因此自然界才成為人存在的基礎和生活的必要要素。

另一方面，馬克思恩格斯也克服了唯心主義者從純粹的抽象意識方面夸大人的主體能動性而無視外部自然界的缺陷。在實踐的基礎上將人與自然、主體與客體、思維與存在高度地統一了起來，確立了一種嶄新的世界觀。

馬克思恩格斯還論證了人類社會生活、社會實踐的本質，指出人如其他動物一樣，首先是要借助吃、喝等行為來維系自身生命，獲得生活資料，但人卻并不像其他動物那樣消極地、本能地適應自然，而是通過自身能動的活動即實踐讓自然界滿足自己生存發展的需要。

馬克思恩格斯認為，實踐是一種感性的對象性活動，它既存在著人與人的聯系，又存在著人與自然界的聯系。這種聯系是通過一定的感性活動引起的。也正是在實踐活動中，唯心主義抽象的自我意識的封閉性被打破，作為舊唯物主義脫離實踐、脫離人活動的純“物自體”的封閉性也被打破。

其次，它提出實踐是人與自然的中介，只有借助實踐才能實現人與自然的統一。自然界的普遍聯系及運動變化規律，是自然界本身所固有的，是客觀存在的。要注意從自然界中尋找規律。要求人們的活動一定要遵循客觀規律，不斷審視自身行為，糾正有害于自然的行為。只有這樣，人的活動才會有成效，人與自然才能和諧相處。

人類改造自然的活動必須要發揮人的主觀能動性。恩格斯認為自然生態系統是一個由人、生物、自然環境三者構成的相互影響、彼此聯系的有機統一體。人類自身的活動與地球生態系統緊密相關。隨著人與自然環境之間的沖突日益加劇，生態危機日益嚴重，人類更應該對人、社會、自然三者之間關系進行思考與自我反省。

在歷史觀上，確立了歷史的自然、自然的歷史這一全新的唯物史觀。馬克思恩格斯從人類歷史中考察自然，認為自然界并非是與人無關、獨立自在的自然，而是將其視為被人類不斷認識和改造著的自然，即“人化自然”，其本質是“人居生態”。

馬克思恩格斯又從自然中考察整個人類歷史。在馬克思恩格斯看來，人類歷史歸根結底是人類改造自然的生產勞動史，是物質資料生產方式矛盾運動的歷史。改造自然的生產勞動是人類歷史的真正起點，并由此展開著人類歷史的豐富性。因此，改造自然的生產勞動才是理解社會歷史的一把鑰匙。

馬克思恩格斯認為，人類社會要生存、發展下去，需要從自然界獲取物質生活資料，因此必須通過不斷勞動對自然界進行改造以創造新的物質財富。也正是改造自然的生產勞動，使“自在的自然”轉變為“人化的自然”，使自然界打上了人的烙印。同時，人又占有和消化自己生產勞動的成果，使其成為自身的組成部分，這樣客體也在向主體轉化，人的社會屬性逐漸自然化，使社會歷史自然化。

總之，從社會歷史中考察自然和從自然中考察社會歷史，這是馬克思恩格斯的根本方法，由此確立起他們的歷史觀。社會歷史不是純主體的、純意識觀念的過程，而本質上是人類改造自然的生產勞動的歷史、生產方式矛盾運動的歷史。即人類的歷史也是以改造外部世界的實踐活動為基礎的自然史的過程，是合規律性和合目的性的統一性過程，從而也最終實現了自然觀和歷史觀在實踐基礎上的高度統一。

馬克思恩格斯生態自然觀實現了對人類中心主義的超越

人類中心主義以人為中心，只承認人的利益和價值，不承認自然界的利益和價值。一切從人的利益出發，依照自身的利益去對待其他事物。雖然在一定階段造就了人類璀璨的文明成果，很大程度上推動了社會的進步，但也成為了人類目前面臨困境的思想根源。

而與人類中心主義不同，雖然馬克思恩格斯同樣強調人的主體性，但是馬克思恩格斯卻沒有像人類中心主義那樣，把人類定位到絕對支配的地位，而只是賦予人類一種改造自然的能力，強調人與自然的和諧統一，合理要求和適度利益應該是人改造自然的思想基礎。

馬克思恩格斯超越了認識論意義上的人類中心主義。“人類中心主義”自啟蒙運動逐步發展起來，其代表者是黑格爾，他建立了以“絕對精神”為基礎的“唯吾獨尊”的生態自然觀。馬克思恩格斯的生態自然觀正是在批判繼承“人類中心主義”，尤其是黑格爾“絕對精神”的生態自然觀后，建立了天人合一的生態自然觀。馬克思恩格斯認為，只有人與自然和諧相處、共生共榮，才能真正實現人與自然的統一。而“人類中心主義”則賦予了人“唯吾獨尊”的特權。黑格爾就認為，自然是理念的產物，是人觀念外化的派生物。在“人類中心主義”者的眼中，所有自然的豐富多彩都離不開人來發揮價值，只有在人類不斷的創新技術、發揮效能的基礎上才能實現其存在意義。

馬克思恩格斯從整體性視角立足實踐，縱觀歷史完成了對“人類中心主義”在認識論上的超越。提出了自然是客觀存在，并且是先于人而存在，有其自身運行規律，其內部矛盾的相互作用構成了自然發展的動力，推動著自然一步步地發展演變。人只是自然的產物，是自然發展演化而來的，是自然孕育了人類。

其次，馬克思恩格斯批判地吸收了“人類中心主義”所蘊含的人的主體性思想。人類是自然的發展物，人類離不開自然但也并非絕對臣服于自然。人能通過自身的作用賦于自然新的力量。人類是生態系統中不可分割的一部分，但人絕非像動植物一般充當自然的依附物，人憑借智慧、技術、理性、工具毫無疑問地作為自然的主體、生態系統的主體。但人類絕不是自然的主宰，人類雖然不斷改變著自然界的面貌，但人離不開自然，并依賴于自然，這就決定了人類的行為不能恣意妄為。人類讓自然順應自我需求的同時，也要遵循自然運行的規律。

最后，馬克思恩格斯實現了對人類中心主義“以人為本”理念的超越，從人類的整體利益和長遠發展出發，真正實現了“以人為本”。

馬克思恩格斯超越了價值論意義上的人類中心主義。首先，它對人與自然的價值關系進行了辯證分析。馬克思恩格斯認為，在發揮人類在與自然交往過程中的主體能動性的同時，否定對生命原則的背離和對自然界的貶低態度。在馬克思恩格斯看來，自然界是一個多樣性的價值體系，自然界對于人的價值和意義正是通過人對自然的改造利用的實踐才能實現。在對人與自然價值關系進行深刻全面分析的基礎上，馬克思恩格斯還進一步提出應將人類的自身價值和人類社會的政治制度聯系起來全面把握。馬克思指出資本主義的生產方式徹底破壞了人與自然的和諧，將人類自身的價值都扭曲了，使得人成為追逐利益的機器，自然也淪為了被剝奪的對象。

其次，馬克思恩格斯從價值論角度分析了人與自然、人與人、人與社會異化的根源。在馬克思恩格斯看來，人類中心主義的價值取向以及資本主義制度、資本主義的生產方式和消費方式是導致人與自然、人與人、人與社會關系異化的根源。在“人類中心主義”那里，人類為了追逐自身利益，滿足自身需求，可以任意向大自然索取。并且這種索取可以不顧及大自然本身的承受力。在資本主義社會化大生產條件下，人類中心主義的價值取向與資本追逐利潤的沖動是完全一致的，這會使得資本主義生產規模不斷擴大的，于是異化產生了。人與自然本應有的和諧統一關系被破壞了，人類賴以生存的自然界出現了資源、能源和生態的危機。人與自然異化了，同時人與人、人與社會的異化也產生了。工人所要加工的產品越多，所要付出的勞動就越多，但是付出和收獲并不成正比，工人本身和自己生產的勞動產品之間產生了異化，勞動不再屬于工人本身。“不合理的生產資料占有方式以及產品分配關系，遮蔽了人與自然之間的本真的價值關系，正是勞動異化的具體體現。”①

再次，馬克思恩格斯認為要協調人與自然的關系離不開社會關系。他們認為社會關系是聯系人與自然之間關系的堅實橋梁。自然界是人存在的基礎，是生活的基本要素，是人與人關系的紐帶。人與自然的關系是在人與人的社會關系的概念中才體現出其價值和意義的。社會關系是人與自然之間多層次多角度的聯系溝通的紐帶和橋梁。

總之，正是基于馬克思恩格斯對于人的價值、自然的價值以及兩者之間關系的辯證理解，徹底改變了人與自然、主體與客體二元對立、唯我獨尊的對象性關系，使之轉變為人與自然價值兼容的對象性關系，從而最終實現了從認識論和價值論角度對人類中心主義的全面超越。

馬克思恩格斯生態自然觀與非人類中心主義有原則區別

馬克思恩格斯立足于實踐，對處于異化狀態的社會現實和形而上學的思維模式進行了深刻的反思，維護了人與自然之間應該具備的和諧關系，對人類和大自然都賦予了人道主義關懷。馬克思恩格斯對人類中心主義的揚棄，并不代表他們完全站在了非人類中心主義的立場上，而是與非人類中心主義有原則區別。

“非人類中心主義”有其積極的意義。馬克思恩格斯并不主張對人類中心主義采取全面否定和拋棄態度，而是應在思考其歷史合理性和局限性的基礎上，清除其極端、狹隘的方面，吸取其合理因素。而作為生態倫理學的一個流派，非人類中心主義則是以人類中心主義的反對者角色出現，其主張是將非人類的價值放于首位，并不認為自然是人類發展、進步的工具。

近代以來興起的“生態中心主義”作為“非人類中心主義”當下最具代表的理論將“自然價值論”與“自然權利論”作為其理論基石。所謂“自然價值論”就是強調人以外的生命及其自然存在著不依賴于人的“內在價值”。而所謂的“自然權利論”主要是指生物和自然界人之外的其他事物按照生態規律存在下去的權利，主要是指生存的權利、自主的權利和生態安全的權利。因而在其理論之下，生態中心主義者認為人與自然之間應具有倫理道德關系，同時強調地球生態系統的整體性和地球優先性。

由此可以看出，“生態中心主義”提出要尊重自然的內在價值，尊重一切生命的觀念，實現了環境倫理學上的一次新的突破。非人類中心主義把對人類社會的道德關懷進一步擴展到了自然界以及自然存在物身上。其有價值的思想包括：尊重生命，在宇宙間生物和人是平等的；自然界既有外在價值，又有自身內在固有的價值。非人類中心主義的這些思想包含了維護人類與自然和諧統一關系的積極因素，對于克服人類中心主義的片面性有積極意義。

馬克思恩格斯生態自然觀與非人類中心主義有原則區別。“非人類中心主義”忽視了人在自然界中的主體地位。誤將自然作為了價值主體，混淆了人與自然物的倫理界限。其實質是將自然物與人平等對待，否定了人自由創造活動的本質。如當代西方倡導綠色運動的綠黨，就是主張非人類中心主義的典型代表，他們反對經濟增長，反對生產和科學技術，崇尚回到叢林、回歸人類原始生活狀態。其思想中有保護自然環境、維護自然生態平衡的積極因素。但是這種思想將人的主體性消解了，人的主觀能動性的發揮被遏制了，最終結果必然導致自然生態環境至上。

其次，它誤解了自然界在價值體系中的地位。在如何體現自然界自身價值問題上，“非人類中心主義”認為，自然界具有不依賴人類活動即可體現自身價值的屬性。而馬克思恩格斯認為，價值具有屬性，離開了人類的存在，價值也就失去了意義。②可見，價值是在人與自然、主體與客體的相互作用過程中形成的，人相對于自然界，正是主體之于客體的關系，主客體的價值關系也只有在客體與主體的關系中才能形成，客體對于主體的價值也只有通過實踐才能實現。

總之，雖然非人類中心主義從化解人與自然對抗沖突出發，為實現人與自然和諧相處進行了有益探索，但因為其本身的理論缺陷，導致其無法很好地指導人類正確處理自身與自然的關系。馬克思恩格斯生態自然觀在實踐基礎上將人與自然的關系作為研究問題的核心和主要線索，在對這一基本問題科學回答的基礎上也對人發揮主觀能動性的對象性活動進行了深入細致的分析，凝練出了“人化自然”的理論，從而構筑起了新的人與自然關系的理論，由此形成了科學的生態自然觀。

（作者單位：河北科技大學后勤集團）

【注釋】

①《馬克思恩格斯文集》（第1卷），北京：人民出版社，2009年，第506頁。

②［日］巖佐茂：《環境的思想》，韓立新譯，北京：中央編譯出版社，1997年，第98~104頁。

責編 /王坤娜