艾思奇進一步分析了中國的問題，他指出：“一個不能否認的事實就是外力在中國近代歷史的發展過程中起了很大的作用，但不能由此得出結論：中國的發展完全不具備內在規律性。”“必須把中國社會內部的矛盾作為基礎來說明中國歷史發展的問題，研究這些外力是怎樣通過內部進行傳導發生影響，研究中國在這些外力的刺激和作用之下怎樣發生自己的具有客觀規律的矛盾和運動。……必須堅決貫徹以內因為基礎的內外因統一論，仍然不可就此拋棄了社會科學的理論原則而陷入十七八世紀的機械論。”

艾思奇指出：葉青之流無視內在的推動力，特別夸大外因的作用，認為“全面由外力造成”中國社會革命的發展，民族解放的發展前途完全“受外力左右”，目的是反對中國沿著自己的道路進行革命，反對馬克思主義中國化。

葉青的所謂“外爍論”的荒謬和錯誤是顯而易見的。歷史上任何思想傳入到中國并且能夠發揮作用，歸根結底是因為中國有了接受這種思想的土壤。赫胥黎的進化論是這樣，各種紛繁復雜的社會主義流派是這樣，馬克思主義也是這樣。中國歷史的發展過程也就是中國人對這些外來思想加以比較、用以實踐、不斷甄別的過程。人們常說“外來的和尚會念經”，倘若外來的和尚念的是歪理邪說，始終是要被歷史和人民所拋棄。因此，葉青的思想是極其有害的，目的就是要反對中國共產黨高舉革命大旗，實現民族解放。

批判所謂“哲學消滅論”。除此之外，艾思奇還針對葉青其他許多反對馬克思主義哲學的觀點進行過深刻批判。

葉青還鼓吹過所謂“哲學消滅論”，他認為，宗教—哲學—科學是一個持續發展的過程，哲學離開宗教而獨立存在，科學又離開哲學而獨立存在，科學否定哲學，哲學便隨之消滅。

艾思奇指出，認為哲學消滅了，企圖用科學代替哲學，是非?；闹嚨摹?ldquo;科學知識認識有限范圍內事物的法則和規律，而哲學則研究最根本的最一般的最普遍的法則。”哲學并不能被科學取而代之，所謂的“哲學消滅論”完全錯誤。

這場論戰一直持續到1936年，以葉青反辯證法謬論的徹底破產和馬克思主義唯物辯證法的徹底勝利而告終。艾思奇在這場論戰中，論證充分、思維縝密，起了很大作用，捍衛和宣傳了唯物辯證法，促進了唯物辯證法在中國的傳播和發展。這場論戰充分顯示了艾思奇的才能，贏得了廣泛的社會聲譽。這次批判也為之后對葉青“中國特殊性”思想的駁斥和馬克思主義中國化思想的提出打下了堅實基礎。

對葉青“中國特殊性”思想的批判

早在上海時期，艾思奇在批判馬克思主義叛徒葉青的“外爍論”時，就已研究過“特殊性”問題；到了延安又進一步研究了這一問題，當時又遇反共聲浪與葉青高唱的“把握特殊性”互相呼應，因此，他認為這是一個極為重要的問題，有必要進一步批判葉青，深入闡發這個問題。

葉青否認馬克思主義基本原理對中國國情的適用性，特別是堅持要看到中國的特殊性。艾思奇強調，馬克思主義者并不否認中國的特殊性，并不是反對要從中國特殊性出發，“馬克思主義者要堅持馬恩關于社會發展的基本規律，同時也要看到，由于各個國家和民族客觀條件和基本國情的差異，這些規律在運用中有著各自不同的表現形式。所以，當我們用馬克思主義來指導中國社會發展的時候，必須注意到中國的特殊性，從中國的國情出發。”

艾思奇用文章揭露了葉青玩弄的戲法，還在抗戰前，葉青在一篇叫做《反讀經中的問題》中說：“歐洲的歷史是合規律的，中國則不然。”這就是他所說的中國特殊性。艾思奇指出：“只這一句話，已經充分證明，他的所謂把握中國特殊性，原來一貫地使用特殊名義，把完全丟掉一般科學規律，因此也就是拒絕用真正的科學方法馬克思主義理論來解決中國問題，這就證明，葉青的‘把握特殊’的所謂方法，與過去‘國粹’主義‘國情論’有著相同的本質和反動靈魂。”

文章進一步揭露說，所不同的只是在表現形式上，“‘國粹’主義或‘國情論’者是老老實實地把自己的保守的面目呈現出來，還坦白地表現著自己要維持舊中國秩序，拒絕先進文化思想的企圖，這就是說，舊的反動思想言論，還能多少遵守言論界應有的道德，還敢于光明正大地把自己的要求正面地和進步思想對立起來。而最時髦最下流的葉青的反革命的思想，則是偷偷摸摸，竊取了許多新的名詞章句，表面上裝出‘科學’的形態，裝出也能接受進步思想的樣子，而在暗地里，在可以瞞過讀者眼睛的地方，乘機把反科學反革命反民族的思想偷運進來。葉青也常常提到一般的規律，也在口頭上常常提到一般規律的存在，這樣先使讀者模模糊糊以為他也并沒有否認科學的規律性的樣子，然而接著他就會開始來轉彎說‘一般之中有特殊’，這里再一轉，就由‘把握特殊’而根本丟棄一般了。葉青也講馬克思主義，并且自認為是卡爾的‘正統’的學生，而現在他又來轉彎了，說馬克思主義要實現中國化，就是要變更其形式，把原來的馬克思主義完全舍棄。因此他認為：‘它必須改變其形式，有如一個新的與原來的完全不同屬于中國的東西，這才能叫做中國化……’（《論中國學術化》，見《時代精神》創刊號）這樣，原來是完全標榜馬克思主義的，經過這么一化，就把馬克思主義完全取代了！我們要注意，這正是葉青的一切‘變化’的基本的方法，無論他的一切言論行動，都可以作如是觀！”

文章在論述了關于一般和個別相互聯系之后，著重指出：“正是因為要把握特殊性，所以我們更要堅持馬克思主義的基本方法和基本原則，正是因為我們要把馬克思主義實踐到中國的特殊環境和國情中，所以我們就更要堅持馬克思主義的立場觀點和方法。正如列寧之所以把馬克思主義應用在帝國主義的特殊條件之下，是因為他沒有舍棄馬克思主義，反而最能夠把握其基本方法和原則一樣。”

關于馬克思主義中國化，文章指出：“在中國應用馬克思主義并使之中國化，必須堅持馬克思主義的基本觀點、基本原則和基本精神，用馬恩所奠定了的科學方法論，來具體地客觀地研究中國社會經濟和階級關系，并以此來決定中國無產階級在民族革命斗爭的策略和方法。”

文章又說：“馬克思主義者不僅要非常精通馬克思主義的理論研究，而且要能在一定的具體環境條件下把馬克思主義運用到實踐中去。這里就包含了‘化’的含義，即包含‘創造’的含義。因此，所謂中國化決不是要否定馬克思主義的立場，而是指能夠堅決地實踐馬克思主義的立場。馬克思主義者的創造是在基本的正確基礎原則上新的理論和實踐的創造，是‘給馬克思主義這個總的理論寶庫放進一些新貢獻’。”艾思奇一針見血地指出：葉青的所謂“中國化”，“就是出賣自己的一切立場的修正主義的所謂‘創造’、變節主義的‘創造’和投降主義的‘創造’，也即是奴化（以‘特殊性’為理由而使中國奴化）主義的‘創造’！”艾思奇在批判葉青的謬論中，深刻地闡明了唯物辯證法中關于一般和特殊的關系，闡明了馬克思主義理論的真理性，特別是講清楚了馬克思主義中國化問題，即把馬克思主義基本原理和中國民族的形式相結合，要在馬克思主義科學理論的指導下結合中國國情來研究中國問題，并在中國革命的實踐中將馬克思主義推向前進，指明了在中國共產黨的領導下，已經產生了新民主主義革命理論，這是馬克思主義基本原理和中國具體革命實踐相結合的重大理論成果。

余論

20世紀30、40年代的這場論戰對馬克思主義在中國的傳播和發展作用巨大。我們從艾思奇對葉青的批判中，可以看出艾思奇極其深厚的馬克思主義理論功底及努力推動馬克思主義哲學中國化的突出貢獻，他有理有利有節地對葉青進行了徹底的清算和揭露，反映了黨的理論工作者的應有氣質和水平。通過這次論戰，馬克思主義中國化的理念更加深入人心，為毛澤東思想在中共七大成為黨的指導思想奠定了堅實的基礎。這場論戰也對我們今天推動馬克思主義中國化提供了很多啟示。我們要深刻地理解和研究馬克思主義的基本原理，努力同中國的社會現實相結合，同各種反對和抵制馬克思主義中國化的思想進行堅決地斗爭，惟有如此，馬克思主義才能充分地發揮生機和活力，為中國問題的解決提供理論依據。

（作者為北京大學馬克思主義學院博士研究生）

【注釋】

①②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩艾思奇：《艾思奇文集》，北京：人民出版社，1980年，第112頁，第114頁，第114頁，第303頁，第307頁，第307頁，第310頁，第324頁，第325頁，第325頁，第326頁，第328頁，第477頁，第477~478頁，第477~478頁，第480頁，第480頁，第480頁。

責編 /許國榮（實習）