【摘要】道德觀念是中國優秀傳統文化的重要組成部分，在不斷發展的過程中對當今社會道德建設仍然具有積極的借鑒意義，對我國實現全面建設小康社會起著積極的推動作用。文章通過闡述傳統道德觀念的精神內涵，從多方面論述傳統道德觀念對當今社會道德建設的積極意義。

【關鍵詞】傳統道德　道德建設　道德觀念

【中圖分類號】F042 　　　　　　【文獻標識碼】A

道德直接關系到并影響著一個民族的興衰，中華民族偉大復興的進程也同國民道德水平密切相關。只有全體人民對中華民族產生一致的認同感和榮譽感，才能在建設社會主義各項事業中體現出團結一致、真誠有愛、愛崗奉獻的一些優良的道德品德。中華民族在不斷地向前發展過程中，還會與世界各地民族合作和交往，只有全體人民具有誠信友愛、和平正義、文明禮貌等道德修養，才能實現中華民族與世界各族人民的友好交往與合作，道德建設直接關系著中國夢的實現。縱觀改革開放三十多年來，我國在經濟建設中取得了巨大成就，人們的生活水平有了顯著提高，但是社會道德風氣出現了一系列的問題，在一定程度上制約著經濟的進一步發展。基于此，強化社會道德建設并從傳統道德觀念中汲取養分，就顯得尤為重要。

傳統道德觀念內涵解讀

中國被稱為禮儀之邦，中華民族的傳統道德同中華文明一樣擁有這悠久的歷史。悠久的歷史賦予了傳統道德豐富的內容，但由于歷史的曲折與漫長，也使得中華道德具有一定的復雜性。可以說，中華道德在漫長的歷史進程中，由于受到封建專制的影響，盡管具有一定的局限性和片面性，比如“三綱”之說、“三從”之論等，但是我們在當今道德建設中不能去否定傳統道德的價值。“仁義禮智信”是儒家道德觀的主要內容，孔子提出“仁、義、禮”，孟子延伸為“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，①由此可以看出，儒家“五常”始終貫穿在中華民族的傳統道德倫理中，成為價值體系中最核心的因素。中華民族的道德觀念不管如何演變與發展，都不能去切斷自身的道德歷史，盡管傳統道德帶有一定的缺陷，但它是支撐起中華民族脊梁的靈魂和精神，其內涵主要體現在以下幾個方面。

以人為本，尊重人格。孔子提出，天地之行人為貴，這句話的意思就是說天地之間最寶貴的是人的生命。隨后，孟子進一步提出了良知的概念，他認為：每個人都具有良知，都有自己的內在價值。然而，這個內在價值是與生俱來的，并不是誰給予的。可以說，內在價值指的就是人們的道德觀念，正是人們的道德觀念所在，人們才具有了不同于動物的內在價值。孟子用兩句話形容了人格尊嚴的重要性，一是“所欲有甚于生者”，是說比生命更寶貴的是人格的尊嚴。二是“所惡有甚于死者”，意指喪失人格比死亡更令人厭惡。傳統道德觀就是要求人們要有一定的人格尊嚴和良好的道德修養。

強調愛國主義精神。傳統道德觀一直提倡整體主義，整體指的就是整個國家和民族。整體主義的含義就是公民個人必須服從并服務于自己的國家和民族。正是因為傳統道德管理強調的整體主義，才形成了中華民族顧全大局、以國家和民族利益為首要的民族精神。比如，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，“國而忘家，公而忘私”這一系列流傳至今的名句就是對中華民族精神的生動詮釋，在傳統道德整體主義理念的積極影響下，涌現出許多樂于奉獻的民族英雄，使得我們中華民族在歷經無數次磨難后仍能夠屹立于世界優秀民族之林。

以義為先，正確處理義與利的關系。中國的傳統道德在人們對利益的追求上一直強調和主張“先義后利”、“以義為先”。在《論語·子路》中這樣記載：“子適衛，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’”朱熹是這樣解釋的，之所以要“富之”，乃因為“庶而不富，則民生不遂”②。中國的傳統道德從不簡單片面地否定人們對利益的熱愛與追求，但從另一方面來看，人們對利益的不斷追求一旦不受制約，那么將會呈現出一種惡化的利益關系。正是基于這樣的一種思考，中華傳統道德提出了“以義為先”的利益觀。“義”指的是國家和民族的大局利益。“利”強調的是個人經濟利益。中華民族傳統道德一直強調國家和民族的利益高于個人利益，這是一種應該遵循的道德義務，更是可以作為一種根植于中國傳統文化的一種基本精神內涵，可以說代表的是整個國家和民族的集體主義觀念和精神。

“生，亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”孟子的這句話充分體現了中華傳統道德對待義利關系的主張，以義為先的集體主義精神包含在以下幾個方面：第一，利益必須受到義的約束與制約。最大化地追求經濟利益不是錯誤的，但是不能摒棄道義，一定要做到見利思義。第二，追求利益的同時還要遵守道德規范，也就是符合“義”的規范。這是由于人人都在追求精神和物質生活的滿足，都存在著欲望，但是這種欲望不能各順其欲，在現實中追求的利益關系一定會變得惡化。因此，人們在追求利益的過程中一定要符合義的規范，唯有這樣國家、社會、個人才能得到利益。第三，中華傳統道德觀反對在追求利益的道路上，一味追求個人的私利，主張在追求利益的道路上站在國家和民族的高度。也正是由于中華民族傳統道德觀主張和提倡以義為先的思想，才締造了中華民族的優良品質與道德傳統。

推崇仁愛原則，追求人與人之間和諧。“仁者愛人”，是中華民族優秀的傳統美德。在孔子以前就有了“仁”的概念，“仁”是孔子思想的中心觀念，孔子提出了“仁者愛人”的思想，因此成為中華傳統道德的范疇核心。③孔子對于仁作了深刻的揭示和闡述。孔子在回答樊遲提到仁的問題時，指出仁即愛人，這也直接闡述了仁的基本含義。孟子提出了仁者愛人的主張，也給仁賦予了愛人的含義。孔子和孟子對仁的含義的解釋形成了仁者愛人的傳統道德理念。可以說，仁愛具有豐富的文化內涵和含義。

首先，仁愛也應該有遠近親疏之分，這就是說最愛的人是父母及其他血脈相連的親人，進而逐步擴大到其他的范圍。其次，仁愛應該體現在不同的人際關系中，在面對不同類型的人時，仁愛有著不同的表現方式和內容。最后，仁愛應當自始至終地貫穿體現到社會理想與施政原則中，通過實行仁政，而使社會實現人人和諧的良好局面。此外，仁愛還要由對人的愛延伸到對大自然一切事物的愛。中華民族的傳統道德體現出來的仁愛思想具有典型的人文主義特點，這對于維護社會穩定、人與自然和諧具有積極的推動意義。

道德修養實踐與道德理論統一結合是傳統道德的根本追求。中華民族歷來追求道德實踐與道德理論的統一結合。其一，一個人的道德實踐充分體現了自身的道德修養，任何人都要崇尚優良道德，都要努力成為一個品德高尚的人。其二，傳統道德觀念特別重視道德實踐與修養，它強調人們要將自己的道德理念貫徹到生活與日常習慣中，“躬行實踐”、“身體力行”都是傳統道德觀所提倡和主張的。如《大學》中所提到的：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”通過這句話我們看到其中折射出來的道理是，中華民族的傳統道德觀念與行為已經滲透在生活各個層面，商人在經商過程中要講商德，教育工作者在工作中要講師德，官員為政要講官德等等。道德修養是一個長期的過程，古代思想家都對傳統道德都作了很好的詮釋，同時還格外注意人格修養的培養與塑造。孟子提出“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”④以“德”為本是傳統價值觀的根本，一開始就和實現“王道”的工具理性目的緊緊聯系在一起，二者密不可分。

傳統道德觀念對當今社會道德建設的借鑒意義

羅素曾這樣說過：“中國人摸索出的生活方式已經沿襲數千年，若能被全世界采納，地球上肯定比現在有更多的歡樂祥和。”中華民族的傳統道德創造出了中華民族無比輝煌燦爛的文明史，可以說，中華民族的傳統道德為中華民族的文明發展做出了不可磨滅的貢獻，為中華文明提供了寶貴的精神文化財富。自20世紀初期以來，西方資產階級思想在我國掀起了浪潮，直接導致我國的傳統道德日益退出人們的眼球，尤其是青年一代缺乏對傳統道德的尊崇。新的發展時代，大力弘揚和宣傳中華民族傳統道德的同時，還應挖掘出傳統道德獨特的價值及對現實的借鑒意義。

發揚和傳承優秀傳統道德有助于建立良好的社會風氣。隨著經濟社會的快速發展，人們的生活水平得到了改善，但是社會風氣卻存在著許多令人擔憂的問題，整個社會風氣趨于下滑。在我們審視當代所出現的這些道德問題時，我們應該從傳統的道德觀念里的一些思想有所啟發，應該去探索和挖掘傳統道德里的價值與精髓。我國頒布實行了《公民道德建設實施綱要》，體現了對道德建設極為重視。優秀的傳統道德一旦被提倡和發揚，對改善社會風貌，提高公民素質有著極大的推動作用。

弘揚優秀的傳統道德是推動民族文明進步的重要途徑。道德環境的好壞是衡量民族特性優劣的重要標尺，因此可以說道德是具有民族特性的，不同的民族有著不同的道德特性。這是由于不同的民族都是在一定的地域環境中長期發展而形成的，各個民族呈現的特性也各不相同。比如，法國人天性浪漫，英國人極具紳士風度，日本人講究禮儀，美國人個性開放等等。這些民族差異都體現在道德觀念上。因此，當代道德建設是要因人而異的，回到中國的道德建設上，就一定要發揚和傳承中華民族的傳統道德。

總而言之，在社會追求進步與發展的過程中，發揚和傳承優秀的傳統道德可以極大地振奮民族精神，提高民族素質，增強民族凝聚力與自信心。歷史上，中國曾經處于半殖民地半封建社會時期，被西方列強惡意瓜分，中華民族在世界上的地位也迅速下滑，一個經歷了數千年的泱泱大國也失去了以往的尊嚴，不良的社會風氣，混亂的社會秩序，都給中國的進步與發展產生了極大的阻礙作用。直到新中國成立，各項事業與發達國家相比仍然存在很大的差距。事實上，中華民族的根本優勢和特色就是傳統文化里折射出來的倫理觀念。可以說，中華民族的傳統道德有著悠久歷史，博大精深。在流淌數千年中華民文明的大地上，一味崇洋媚外，摒棄自身的傳統優勢是斷不可取的。因此，在當代道德建設中能夠重拾傳統道德觀念，弘揚中華民族的優秀傳統，對推動社會文明進步、增強凝聚力有著積極的現實意義。