現代增長和制度變遷是多重因素促成的結果，但具有根源性的卻是文化。從直觀看，經濟增長是各種生產要素有效開發利用的結果，但自然稟賦優越并不能構成經濟增長的必要條件（少數石油儲量豐富國家是特殊情況）。即便發展的初始條件十分不利，但如果一國有科學而合理的發展戰略，同樣可以趨利避害，實現經濟高增長。而好的發展戰略的制訂和有效實施主要取決于一國的政治品性。而政治的特性又主要是歷史與文化思潮誘導下的產物，一國政治精英集團的科學思維和進取精神一方面具有歷史遺傳的基因，另一方面也接受了他們所處時代先進社會思潮的洗禮。政治體制及政治文化也深深打上了自己民族文化的烙印，深受先進社會思潮的影響。好的發展戰略有效實施還與國民的參與緊密相關，而國民性格（思維和行為規范等）的不同造成了不同的發展結果。當然，從近代中國的發展歷程看，馬克思主義、現代化思潮、市場化思潮被引入中國，并產生了很大影響，但是，這些思潮都被中國化了，傳統文化的基因不但沒有消失，而且經過現代轉換，融合了其他文化元素，具有了新的時代內涵。因此，不同的文化孕育了不同的政治和不同的國民，不同的政治和國民決定了不同的發展戰略及其實施效果，也就產生不同的發展結果。

可見，對于后發國家，適宜的發展戰略、適宜的政治、適宜的文化是發展的必要條件。而文化具有根源性，它對另兩個條件具有催化和孕育作用。雖然它對發展不是獨立、直接地發揮作用，但它的影響卻更廣泛、更持久，而且是更深層次的。文化是依附在整個經濟社會之上的，它在一定程度上對經濟、政治是一種無法選擇的約束。因此，文化賦予一個國家發展道路以鮮明的個性特點，它帶有的巨大歷史慣性使制度模式呈現各具特色的不同類型。它作為一種歷史沉淀還可以加速或延緩制度成長。盡管在現代化的沖擊下，文化會發生適應性變化，但它還是朝著自己習慣的方向前進。當然，雖然文化對現代發展的啟動具有根源性作用，但不能無限放大。

需要指出，這里對文化優劣標準的判斷，主要是指它對經濟發展和制度變遷的作用，而且這種好壞的判斷是一種事后觀察。從世界文化的角度來看，第一次、第二次現代化（發展）大浪潮都發生在基督教文化圈（只有日本是例外），第三次大浪潮明顯地轉向儒教文化圈（土耳其是例外，拉丁美洲是基督教文化圈）。從歷史事實看，基督教文化和儒教文化是有利于現代化的。當然，從上面的歷史事實并不能得出其他類型文化的國家就完全與現代化無緣的結論。只能說哪種文化更有利于現代化。也許，在將來的某個時間，伊斯蘭文化國家在世界發展大潮的沖擊碰撞下也會走上經濟增長的快車道。

同時，我們也不能從現代化起源于西方文化就可以用優與劣、先進與落后這些簡單的字眼來評判西方和中國與東亞諸國的傳統文化。應該承認，不同文化對現代市場經濟的成長發展具有不同的適應性。各種文化系統都可能在現代化浪潮沖擊下獲得自己的現代性。韋伯所指的新教倫理可能最有利于現代資本主義和現代市場經濟的產生，其它文化可能相對次之（儒學對資本主義和現代市場經濟的適應性是僅次于西方文化的）。同時，在不同文化與資本主義以及現代市場經濟的關系方面，應區分“產生”與“同化”?，F代經濟體系雖產生于西方，但不可能只有西方資本主義一種典范，而可以有儒學的資本主義、伊斯蘭教的資本主義，現在最引人注目的是儒家傳統文化下的社會主義市場經濟。

從文化與文明的視角，可以更清楚地看到立基于西方文化的現代化道路的局限性以及中國道路興起的世界歷史意義。毫無疑問，現代性起源于西方，但是這種現代性并不具有普世性，也不是人類唯一可選擇的發展形式，更不是所謂的“歷史的終結”③。西方中心主義是一種十分自負的歷史觀，也反映了西方文化固有的偏狹?！对谥袊l現歷史》一書中，保羅·柯文寫到，西方文明是最狹隘的文明，西方人從不把其他民族的觀點放在眼里。而且，不像其他偉大的文化那樣，西方人為了留存自己的文化，往往強迫別人放棄自己的觀點，排除異己并將之拋之腦后。西方中心論者的錯誤首先在于，他們在考察歷史時把眼光只放在近200年的短暫時空上。馬克思、恩格斯研究了從人類起源到資本主義的整個人類發展過程，創立了馬克思主義的唯物史觀，他們認為，人類社會發展既是統一的又是多樣的。在人類漫長的歷史長河中，曾經出現過很多輝煌的文明，這些文明屬于不同的類型。馬克思曾用“在現象上顯示出無窮無盡的變異和色彩差異”④來描述這種文明的多樣性。資本主義開辟了現代化的先河，但它只是人類演化歷史上的一個階段，其存在時間還很短暫，其成功的范圍還很小。目前，世界上發達國家和地區共有44個，只占所有國家的18.5%，大部分國家還在走向現代化的道路上探索、甚至掙扎。這充分說明這種現代化模式的有限可擴展性和復制性。西方發達國家千方百計地在全世界推廣西方發展模式，特別是被稱為西方標準處方的“華盛頓共識”，但是最終以失敗告終，給拉美國家、俄羅斯、東歐等國家帶來了災難性的后果。

事實上，世界各國的現代化總體上可以分為兩種類型，一種是先發國家的現代化，另一種是后發現代化。后發現代化國家不僅在國際環境上與先發國家大相徑庭，更為重要的是，每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同，必然會形成不同的發展道路。日本和東亞四小龍的崛起對西方模式形成了一定的沖擊。但是日本在學習西方的過程中，雖然保持了自身的獨特性，但其新穎的現代性卻從未得到過應有的承認，無論在西方還是亞洲。一個重要原因是自1945年后，日本一直煞費苦心地強調它與西方國家的相似性而非差異性。亞洲四小龍也因缺乏真正的獨立性，并未對西方發展模式形成真正的沖擊。

中國道路的興起真正使西方模式走下神壇，解構著西方中心主義的話語體系，使當今人類文明沒有成為清一色的西方翻版。其主要原因除了中國是大國外，更重要的是其獨特的文化類型。中國是巨大體量的國家，用一般意義上的“大國”來描述中國不甚妥當。隨著中國的崛起，現代工業文明正在進入第三階段，第一階段是工業化與歐洲千萬級人口的結合；第二階段是工業化與美蘇1億人口的結合，而在當下，工業化正在與13億級人口結合，其世界歷史意義無論怎么估計都是不過分的。但是，中國更是東方文化的代表。從文化溯源看，中西方兩種文明分別發源于古黃河和古希臘群島，幾千年來，兩種偉大的文明以路徑依賴的方式獨自平行發展，形成了迥異的特質，可以說各有千秋。

中國在幾千年的時間里，都是世界強國，積淀了豐厚而獨特的歷史文化資源。事實證明，中國文化精神和西方新教倫理一樣，能夠成為現代化的動力，更為重要的是，中國獨特的人文資源將為矯正西方資本主義文明的缺陷提供最好的藥方。尤其重要的是，中國正在形成具有自己特色的社會主義。今天的中國特色社會主義，經受住了國際國內各種大風大浪的考驗，既堅持了創始人奠定的社會主義價值內核，又與時俱進，以開放的胸襟吸納時代精神精華，努力創新，代表了人類社會發展的方向。中國特色社會主義不僅是中國發展進步的旗幟，也是世界文明進步的一面旗幟。社會主義不僅是一種制度，更是一種重要的價值觀，是一種新型社會文化的核心內容。中國文化不僅滋養著今天的中國特色社會主義道路，也曾是中國革命道路的文化沃土。1971年，美國《科學》雜志把毛澤東的農民和游擊隊組織理論列為1900~1965年62項“社會科學中創造性成就”之一。今天，中國的發展與轉型恰如其革命一樣富有神秘色彩，其戰略、措施在一些西方觀察家看來毫無章法，或者說是中國特色的、中國式的，但正如它產生的績效出乎人們始料一樣，其蘊含的機理在某種程度上將會改變世人的發展思維。

當代中國經濟發展與中華文化

我們并不想對世界文化與現代發展的關系做全面的探討。本文主要討論以中華文化為代表的東方文化圈為什么在西方文化后成為經濟發展的新領地。世界歷史上曾出現過20多種重要文明，但幾乎都中斷了，例如波斯文明、希臘文明、羅馬文明。與所有這些文明不同，中國是惟一保持文明連續性的國家，其文化的獨特性被延續下來。作為東方文化的代表，中華文化的許多因素在現代化進程中進行了轉化，獲得了新生，發揮了積極作用，也造成了中國發展道路不同于西方發展道路的特色。

美國學者赫爾曼·康恩在1979年出版了兩部相互關聯的書：一本是與佩合作的《日本的挑戰》，該書以日本為對象，探討了資本主義的前途問題；另一本是《世界經濟發展：1979年及其以后》，該書第一次正面以儒家倫理來解釋整個東亞的經濟奇跡?？刀鞣Q自己為“新文化主義者”，他認為，第二次世界大戰以后的情勢表明，中國文化與工業化不相容的觀點顛倒了，變成了“中國文化在任何情況下都能實現工業化”。美國波士頓大學宗教與社會學教授彼得·伯格把儒家倫理分為“上層儒家倫理”和“世俗儒家倫理”。他認為，中國士大夫儒家思想是有害于現代化的，但沒有讀過儒家經典的老百姓在日常生活中的工作倫理，如對現實世界的積極進取態度、實用主義、守紀律與自我修養、勤儉、穩定的家庭生活等，作為一種“后儒教倫理”，可以解釋東亞經濟活力之所在。⑤其實，當前中國一系列重大發展戰略思想都可以從文化方面找到根源。中華傳統文化蘊涵的追求和諧與秩序的因素是中國和平發展道路、和諧世界等重大戰略和思想提出的重要文化基礎。中國天下為公的理念與西方的個人主義形成鮮明對照，成為社會主義理想的思想土壤。數千年來，中國人心目中的世界大同的理想社會，與青年馬克思所設想的共產主義社會以及“自由人聯合體”是非常接近的。當代中國的社會生活形式，仍然是從傳統中國文化精神性生發出來的一種實體。革命、政治運動和30多年的改革，也并沒有改變這一事實。

此外，中國官民一體的思想（政府在社會生活中起重要作用）使中國的市場經濟具有經濟計劃性與政府積極干預的特點，也使政府與企業之間具有協作精神，這是西方所沒有的。比重視物質生活更重視教育的歷史傳統使中國有很高的就學率，節儉的精神使中國有著很高的儲蓄率和居民積累率。中國文化的包容精神，為對外開放，吸納其他國家、民族的長處，為我所用提供了文化基因。

早在1922年，英國哲學家伯特蘭·羅素在《中國問題》一書就指出“我相信，假如中國人對于西方文明能夠自由地吸收其優點，而揚棄其缺點的話，一定能產生一種糅合中西文明之長的輝煌業績。”歷史上每一個曾經稱霸的國家或大陸都會用一種全新的方式來展示其實力，比如，歐洲的典型方式就是海上擴張加殖民帝國，而美國則是空中優勢和全球經濟霸權。從中國文化的特質看，中國崛起為世界大國后，不會稱霸，而是將在文化等方面展現其實力和影響世界秩序。中國文化具有突出的和平價值取向。在中國歷史上極少出現以掠奪其他國家和民族土地、財富、人口為最高目的的征伐，反倒流傳著“昭君出塞”、“文成公主”之類和親和番的動人故事。中國5000年的文明史基本上沒有對外擴張的歷史，即使有，其歷史時段也不超過200年。這樣算來，和平與擴張的時間比例為：5000：200=25：1。而西方國家從古希臘以來就充斥著對外擴張的歷史，古羅馬帝國的政府就長達100多年，后來的“十字軍東征”長達200多年，從14世紀以來，西方對外擴張的歷史更是沒有中斷過，達到600余年，這樣一來，西方擴張的歷史長達1000多年。其和平與擴張的時段比例為：2500：1000=2.5:1。到21世紀，中國政府一再強調走和平發展道路，“即使將來中國強大起來了，也決不稱霸”。

（作者分別為北京市社科院傳媒研究所所長、北京文化創意產業研究中心主任、中國發展戰略研究會經濟戰略委員會常務副理事長，中國戲曲學院國際文化交流專業講師；本文系國家社科基金特別委托項目“全球視野下中國道路的內生特性研究”階段成果，項目編號：14@ZH009)

【注釋】

①劉長林：《中國系統思維—文化基因探視》（修訂本），北京：社會科學文獻出版社，2008年，第16頁。

②［美］塞繆爾·亨廷頓：《變化社會中的政治秩序》，北京：三聯書店，1992年，第2~3頁。

③［美］弗朗西斯·福山：《歷史的終結和最后的人》，呼和浩特：遠方出版社，1998年，第1頁。

④《馬克思恩格斯文集》（第7卷），北京：人民出版社，2009年，第894頁。

⑤[美]彼得·伯格：“一個東亞發展的模式：戰后臺灣經驗中的文化因素”，羅榮渠主編：《現代化：理論與歷史經驗的再探討》，上海譯文出版社，1993年，第420~425頁。

⑥［英］伯特蘭·羅素：《中國問題》，北京：經濟科學出版社，2012年。

責編/王坤娜