【摘要】《單向度的人》是馬爾庫塞極富盛名的一部著作，在著作中他提出并闡述了“單向度的人”這一理論，認為在發(fā)達工業(yè)社會中，人逐漸喪失了否定、批評、想象和超越的能力。該著作又是他分析和批評發(fā)達工業(yè)社會的代表作，通過批判他提出了總體革命的理論。他的思想雖有很多缺陷，但對我們仍有一定的啟發(fā)和借鑒意義。

【關鍵詞】馬爾庫塞　單向度的人　單向度社會　極權主義社會

【中圖分類號】Ｂ14　　　　　     【文獻標識碼】A

作為西方馬克思主義法蘭克福學派左翼代表，雖生活在發(fā)達工業(yè)社會，馬爾庫塞卻并沒有被發(fā)達工業(yè)社會表面的繁榮迷住雙眼，反而用他哲思的能力看到了發(fā)達資本主義社會繁榮表面之下的各種不良現象。《單向度的人》是他的社會批判理論著作，他從單向度人的形成、單向度社會的實現、人的本質及革命理論觀點出發(fā)，探討其思想理論對當代我國實現人的全面發(fā)展及社會主義建設的借鑒意義。

“單向度的人”的形成

“向度”（dimension），又可譯作“維度”、“方面”。“單向度的人”就是喪失了否定、批判和超越能力的人，失去自我、失去想象力的人。在發(fā)展水平極高的資本主義社會中，科技發(fā)達，生產水平提高，生活方式先進，物質資料極其豐富，公民的需求得到滿足。但事實上，該社會是一個更加壓抑人的個性的極權主義社會。在這個社會中，人完全是機器的一部分，是失去了批判和反思的人，人甚至淪為物的奴隸，成為單向度的人。普遍認為，單向度的人的形成主要有以下三方面原因。

第一，“虛假的需求”。在發(fā)達工業(yè)社會，人的需求得到極大的滿足，在馬爾庫塞看來，這種需求的滿足只能在外在上體現社會的繁榮進步，但并不能給人帶來內心的滿足感和幸福感。他指出，有必要對需要的真實與虛假進行分辨，“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要，是‘虛假的’需要”，“現行的大多數需要，諸如休息、娛樂、按廣告宣傳，處世和消費、愛和恨別人之所愛和所恨，都屬于虛假的需要這一范疇之列”①。外界在一定程度上支配著這種需要的實現，而這些需要則始終是占統(tǒng)治地位的社會所生產的附加品。“當一個社會按照自己的組織方式，似乎越來越能滿足個人的需要時，獨立思考、意志自由和政治反對權基本的批判功能就逐漸被剝奪。”②在虛假的需要得到滿足后人們便安于統(tǒng)治，迷失自己，失去對現實的反思和批判。

第二，資本主義社會對人性的壓抑。馬爾庫塞否定了弗洛伊德的愛欲的壓抑是必然的、合理的理論，他認為，在經濟貧困的社會，人要致力于為克服貧困而進行必要的勞動，在這樣的時代，必須在一定程度上壓抑人的愛欲才能夠造就社會的文化，這是對人的基本的壓抑。而在科技不斷進步，物質逐漸豐富，人的需求得到基本滿足之后，為了特定文明階段的統(tǒng)治利益而對人所強行施加的壓抑，是在基本壓抑之外的多余壓抑。“發(fā)達工業(yè)社會的顯著特征是它有效窒息那些要求自由的需要，即要求從尚可忍受的、有好處的和舒適的情況中擺脫出來的需要，同時它容忍和寬恕富裕社會的破壞力量和抑制功能。”③虛假需求即是一種多余壓抑，它使人成為消費的工具，成為物的奴隸，從而加劇了人的單向度性。

第三，單向度的人的形成在一定程度上源于批判性的喪失。經濟基礎決定上層建筑，在發(fā)達的資本主義社會中，工業(yè)是國家經濟發(fā)展的支柱產業(yè)，由于其財富被少數的資本家所占有，因此也必然導致他們擁有大部分的權力，形成極權主義。“毫不奇怪，在工業(yè)文明的最發(fā)達地區(qū)，社會控制已被潛化到這樣的地步，甚至連個人的抗議在根本上也受到影響。”④發(fā)達工業(yè)社會蛻變成了一個新型的極權主義的社會，成功地消除了對立派別、對立意見、對立向度的存在，壓制了人們內心中的否定性、批判性和超越性的向度，人的敵對于外部要求的“內心向度”已不復存在，人成了單向度的人，而這個社會也成了單向度的社會。

“單向度”社會的實現

當代發(fā)達資本主義社會是一個極權主義社會。該社會中無一例外地只存在單一的價值取向，單一的判斷標準，是一個沒有反對派的單向度社會。其著作的導言部分“批判的停頓：沒有反對派的社會”是這一社會的縮影，其實現主要表現在四個方面：

第一，在政治領域，往往會使得這個社會中政治對立面一體化建立和實現，而那些對社會具有持續(xù)危害性的政治派別得以消除。“對立派別的一致包容了制度進步所依賴的那些階層，就是說，包容了其存在曾經表現為整個制度的對立面的那些階級。”“維持和改善現制度這個凌駕于一切之上的利益，在當代社會最發(fā)達的地區(qū)把先前的敵手聯合起來了。”⑤

第二，在生活領域，發(fā)達的工業(yè)社會縮小了人與人之間的生活方式的差異。在發(fā)達工業(yè)社會，社會上的人得益于現存的社會制度，生活水平和質量都得以提高，不管階級、種族、社會地位的差別，社會成員可以享受同樣的社會產品和社會服務。以往社會中，人們不滿于低劣的生存狀況，以自由和平等的名義提出抗議，這樣的情況在發(fā)達工業(yè)社會已不復存在。

第三，在文化領域，高層文化與現實實現了同一。這兩者本來是保持著距離的，但“今天的新奇之處是通過消除高層文化中對立的、異己的和超越性的因素—它們借助高層文化而構成現實的另一種向度—來消除文化和社會現實之間的對立。清除雙向度文化的辦法，不是否定和拒斥各種‘文化價值’，而是把它們全部納入已確立的秩序，并大規(guī)模地復制和顯示它們。”⑥在發(fā)達工業(yè)社會，高層文化與現實之間的間距被克服。

第四，在思想領域，馬爾庫塞認為，當代資本主義社會中流行的是單向度哲學，與否定性思維相比，單向度的肯定性思維占有絕對性的優(yōu)勢地位，甚至沒有否定性思維的立足之地。

總之，發(fā)達工業(yè)社會是一個單向度的社會，是新型的極權主義社會。由于科學技術的進步，人逐漸成為機器的奴隸，成為異化的工具，這也逐漸導致了權力極端性。“技術的進步擴展到整個統(tǒng)治和協調制度，創(chuàng)造出種種生活（和權力）形式，這些生活形式似乎調和著反對這一制度的各種勢力，并擊敗和拒斥以擺脫勞役和統(tǒng)治、獲得自由的歷史前景的名義而提出的所有抗議。”⑦

人的本質及其革命理論

人的本質理論。從弗洛伊德的愛欲本質論出發(fā)，馬爾庫塞指出，有意識和無意識是人的兩種不同的心理結構，先天的無意識比后天的意識更加接近人的本質，故而能更好地反映人的本質。同時，他進一步指出，自然界中最基本的兩種本能是生與死，而無意識就是由這兩種最基本的本能所組成。生本能與人的存在原則相一致，所以它真正體現人的本質。他不同意弗洛伊德將生本能歸結為性欲，而認為是一種愛欲，愛欲是包括性欲而不止于性欲的，因而他認為人的本質即愛欲。他同意馬克思關于人的解放就是人的本質的解放的思想，認為人的解放就是人的愛欲的解放。在現代工業(yè)社會中，人的愛欲受到了更加嚴重的壓抑，為了使人擺脫痛苦，恢復人的本質和實現人的解放，就必須解放愛欲。

革命理論。雖然在對發(fā)達工業(yè)社會的批評中得出了一種看似前景暗淡的悲觀結論，但馬爾庫塞在他后來《論解放》、《反革命與造反》等著作中修正了自己的看法，提出了他的革命理論。

馬爾庫塞認為，當代資本主義社會已經是極其富裕的社會，技術極大進步，生產力極大發(fā)展，人們的物質需求得到極大滿足。然而，壓抑、奴役和異化也比任何時候都更加嚴重。他認為，一個理想的社會，不僅要有物質資料的極大豐富，更重要的是人要受到尊重，要使人的精神受到重視，使人的個性得到發(fā)展，使人擺脫物質的奴役。因此，必須進行革命，消除不必要的壓抑，使人獲得真正的解放。

通過分析壓抑的不同類型，即為使人類得以生存、克服貧困、建立文明而不得不對本能進行的壓抑是基本壓抑，而統(tǒng)治者為了維護統(tǒng)治秩序而對本能強行施加的壓抑是多余壓抑，他認為現代資本主義社會里的壓抑是維護統(tǒng)治階級利益的多余壓抑，進而他提出我們要消除這種壓迫人的思想的多余壓抑，解放愛欲，建立一種非壓抑性的文明。

“多余壓抑”被消除的非壓抑性文明的社會是他所描述的一種理想社會，到那時，人們從現有的勞動中解放出來，自由的時間變成個人生活的內容，工作變成了人的能力的自由發(fā)揮，愛欲關系將普遍化，并發(fā)展成為一種愛欲的文明，勞動將永遠廢止而被游戲所取代。他所描述的這種社會固然具有烏托邦的性質，但他認為烏托邦不僅有消極意義，還具有一定的積極意義，因為烏托邦代表著對社會的批評，代表著超越現實，代表著美好的理想以及社會進步的方向。