近代以來，隨著數理知識或實驗科學話語主導權的確立，人類在完成自然知識規范一統的同時，也因使自然數學圖像化和活動技術化而造成人與自然的間隔，從而失去了與自然直接的、本然的聯系。由此大大削減了人類已有的經驗獲得方式和內容，人對自然的理解和感受也不再是具體、實在的，而是技術化、形式化的。這正是現代性干預人類經驗的一個后果。結果，我們對自然索迫得越深，我們實際離自然就越遠。尤其是數理知識與資本文化的合謀推動工具主義流行，使基礎性的價值和意義遭到顛覆，從而導向虛無主義。現代西方文化所謂的“上帝死了、自然死了、人也死了”的論調，反映的就是一種工業文明的絕望心境和思想上的深度虛無主義。因此，稀釋現代性后果的一條基本途徑是回歸博物學傳統，回歸被近代科學和工業阻斷了的讓生命直接面對自然世界的傳統，恢復人對宇宙的特殊領會，在博物學的基礎上重建人類生活。尤其是，博物文化不會形成虛無主義。最典型的如中國文化就沒有虛無主義的特征，這也是中國人自古以來高幸福感、低自殺率的重要精神源泉。其內在價值在今天匆忙而失去個體自我的時代仍然具有療愈作用。

中國作為一個在歷史上從未斷裂的博物傳統深廣之國度，具有無可比擬的底蘊和內力，是能提供糾治現代性病癥最重要傳統資源的國度。但是，由于中國自身現代化起步的滯后性而導致發展進程的急促性，引發和積壓了一系列重大社會問題。在此情形下，如何既繼承和復活傳統古典學經驗，又匡正人類發展中的偏失，于己于世都已成刻不容緩的戰略任務。只是，博物學有自己的存在方式和延展形式，它的最大特征是整體存在性。若僅僅按照現代性的要件性模式，從中尋找有利于當下情形的若干元素，不過是繼續延習“反向格義”的路數，而最終導致殺雞取卵的局面。就此，我們必須時刻反思，探究如何按照博物學的原則和特征開出新的教育方式和承繼形式，以最大的氣力繁榮和傳揚中華古典學。

首先，需要在普遍的文化精神方面倡導和建立博物的情懷或提倡博物的精神，承認事物的多樣性和萬物一體，承認多元共生、互利和共贏，主張共容、相互尊重、欣賞，乃至于贊美，要求強者自我約束和對弱者適度改善，實行責任分擔。

其次，整體性地開展傳統文化教育。人類各民族的知識史中存有豐富的博物學資源，它們是人類與大自然打交道的第一手經驗，對這種教育不應支離破碎地進行，而是系統地展開，包括系統的實踐訓練和體知。

再次，弘揚中華古典學要落實在行動上。把口頭上的真理在行動中實現出來，既是中國古來一貫的傳統，也應成為衡量今天“做人”水準的一個基本尺度。否則，學習中華古學只是停留在口頭上，那就是空學假學，是背道而馳的妄學和口頭上的國學。今天，中國也已進入知識時代，但是我們在生活中卻發現了大量觸目驚心的“斯文掃地”現象。這種知識與德行疏離的狀況，正是中國社會道德困境之源。因此，讓道德的吶喊者，重新成為道德的踐行者，應成為知識人歷史轉型的一項根本任務。

誠然，復興中華古典學不是一個孤立事件，更不是排他性地搞中國傳統一枝獨秀，而恰恰是在中華古典學的視域內接納一切建設性的文化。今天，整個地球連為一體已成為一種現實，這要求人類在生存中展開更多的合作和共贏，需要起碼的理解、相互尊重和自我克制。就此，天下精神作為中華文明的根本精神，博大兼容作為中華古學的重要原則，謙和忍讓作為中華古訓的內在教養，恰是一種從古代直至永遠都有極高人類價值的浩然之氣和智慧境界，更是推動人類永久和平和中華民族生生不息走向未來新文明的活力之源。