【摘要】從人類對世界社會主義的探索歷程來看，社會主義在“不斷改變現存狀況的現實運動”中，面臨的主要問題是如何跨越“卡夫丁峽谷”，以及如何從本國具體實際出發來建設社會主義。社會主義建設的目標是實現現代化，在實現這一目標的過程中，貫穿著主義的邏輯、權力的邏輯和文明的邏輯三個基本邏輯，三者交疊在一起，共同影響“世界歷史”走向。面對世界秩序重構、社會主義重振、文明多樣共生的人類文明未來發展方向，中華民族與中華文明的偉大復興，必將推動馬克思主義與中華文明的深度融合，中國式現代化道路的成功與中國綜合國力的不斷增強，必將深刻影響世界社會主義的演進與人類文明的發展。
【關鍵詞】世界社會主義 探索歷程 人類文明
【中圖分類號】D0-0 【文獻標識碼】A
中國特色社會主義進入新時代，不但在中華人民共和國發展史、中華民族發展史上具有重大意義，而且在世界社會主義發展史、人類文明發展史上具有重大意義。黨的二十大報告指出：“科學社會主義在二十一世紀的中國煥發出新的蓬勃生機，中國式現代化為人類實現現代化提供了新的選擇，中國共產黨和中國人民為解決人類面臨的共同問題提供更多更好的中國智慧、中國方案、中國力量，為人類和平與發展崇高事業作出新的更大的貢獻！”中國共產黨領導中國人民成功走出中國式現代化道路，創造了人類文明新形態，拓展了發展中國家走向現代化的途徑。從人類文明發展史的視角重新審視世界社會主義的探索歷程，深入發掘其內在的基本邏輯，進而辨明人類文明的前進方向，有助于進一步增強以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興、構建人類文明新形態的高度歷史自覺與歷史自信。
世界社會主義的探索歷程
在東歐劇變、蘇聯解體之前，人們看待世界社會主義主要還是在國際共產主義運動的視野中。這固然跟“三個國際”（即第一國際、第二國際、第三國際）的歷史淵源有關，不過在思想層面，也反映了19世紀歐洲的遺產：“社會主義”與“共產主義”的區分并不嚴格，“世界政治”主要是以民族國家為主體的“國際（國家間）政治”。而在現實層面，無疑也反映了20世紀蘇聯作為國際共產主義運動中心的巨大影響。以蘇聯為首的社會主義陣營的瓦解和“冷戰”的結束，使“世界社會主義”這一概念獲得更為廣泛的使用。不過由于世界社會主義遭遇重大挫折，一時陷入低潮，資本主義加速在全球擴張，人們也很難在理論上產生對世界社會主義的新認識。
我國學界比較早使用“世界社會主義”概念。毛澤東同志提出的三個世界劃分理論，打開了重新認識世界政治的新視野。最遲到20世紀80年代中期，隨著中國社會主義改革的推進，我國學界已編寫出關于“當代世界社會主義”新認識的教材，依次論述共產黨執政國家、發達資本主義國家、發展中國家的社會主義發展狀況，拓展了人們對于“社會主義”的認知。在蘇聯解體后，作為世界上碩果僅存的少數幾個社會主義國家中最大的一個，中國的命運與世界社會主義的命運日益緊密地聯系在一起。如果中國沒有繼續堅守住社會主義的改革方向，而是如一些西方政客和學者希望的那樣重蹈蘇聯覆轍，那么世界社會主義不知要在黑暗中摸索多久才可能重新興起。正是中國特色社會主義的成功開創與不斷完善和發展，使世界社會主義更快地從低潮走向振興，中國則隨著自身綜合國力的壯大和國際影響力的提升而日益成為推動世界社會主義發展的最主要力量。
2013年1月，習近平總書記在新進中央委員會的委員、候補委員學習貫徹黨的十八大精神研討班上的講話中，分六個時間段對社會主義五百年的歷史進行了系統回顧和梳理，展現了中國特色社會主義的歷史淵源和發展進程。這不僅為我們更加充分地認識中國特色社會主義的歷史必然性和科學真理性提供了廣闊、深邃的世界歷史視野，也為我們重新審視和深刻把握世界社會主義的探索歷程提供了新的理論視角。總體而言，我們對于世界社會主義探索歷程的認識在以往的世界視角之外強化了中國視角，同時并重“從世界看中國”和“從中國看世界”，彰顯了新時代中國更加自覺的主體性能動性。具體而言，我們對于世界社會主義探索歷程的新認識至少體現在以下四個方面。
第一，社會主義是“不斷改變現存狀況的現實運動”。世界社會主義經歷了從空想到科學、從理論到實踐、從一國到多國、從單一模式到多樣探索、從陷入低谷到謀求振興的發展歷程。其中，社會主義從空想到科學的飛躍歷時最久。空想社會主義的最大問題在于從抽象的理性出發來論述社會的改造，難逃形而上學的窠臼，而科學社會主義之所以堪稱“科學”，正在于它是在深刻分析資本主義社會現實并揭示其內在運行規律的基礎上建立起真理大廈。更為根本的是，科學社會主義的產生并非終結了真理，而是開啟了通過現實社會主義運動來接近真理的歷史進程。社會主義的實踐探索亦不可能一蹴而就，在堅信“兩個必然”的同時不要忘了“兩個決不會”，社會主義和共產主義在全世界的最終建成注定是一個非常漫長的過程。
第二，社會主義實踐面臨的主要問題是如何跨越“卡夫丁峽谷”。社會主義革命并沒有在少數生產力發達的資本主義國家同時爆發。巴黎公社運動雖然建立起世界上第一個無產階級政權，但僅僅存在兩個多月即被扼殺。世界上第一個社會主義國家蘇聯的成立，以及社會主義制度在新中國這一世界上人口最多的國家的確立，均顯示了在經濟文化較為落后的國家率先建立和發展社會主義的現實可能性。馬克思晚年曾提出跨越“卡夫丁峽谷”問題，即像俄國這樣的落后國家可以“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”，即不遭受資本主義制度造成的苦難而吸取資本主義的成就，直接進入社會主義社會。現實社會主義的探索歷程證明了這一天才論斷。列寧晚年對如何建設社會主義的新思考，毛澤東同志在1956年提出的馬克思主義基本原理同中國具體實際的“第二次結合”，鄧小平同志對社會主義本質的再認識，均指向如何從本國具體實際出發來建設社會主義，特別是如何通過社會主義制度的自我完善和發展來解放和發展社會生產力，并不斷朝著共同富裕邁進。
第三，社會主義建設的目標是實現現代化。社會主義建設的最高理想和最終目標是實現共產主義，社會主義建設的切近目標是實現現代化。相比于率先走上現代化進程的發達資本主義國家，現實中的社會主義國家均是較為落后國家，本來就有后發國家追趕先發國家的緊迫感，加上彰顯社會主義制度優越性的內在需要，現代化被擺在了十分重要的議程。而工業化一直是現代化的核心內容。觀諸資本主義國家，往往是由率先通過科技革命和工業革命而實現工業化的國家來引領現代化潮流。蘇聯社會主義建設時期取得的成就，也突出地表現在其在短時間內發展起來的重工業。需要強調的是，現代化是人類社會從傳統走向現代的普遍歷史進程，根本旨趣在于通過理性化控制來實現效能最大化。從資本主義走向社會主義的普遍歷史進程與現代化的普遍歷史進程很大程度上是同步的，故而現代化本身也有從資本主義現代化向社會主義現代化的發展。在世界現代化進程中，隨著資本主義社會的內在矛盾越來越突出和激化，資本主義現代性的弊端越來越嚴重和明顯，社會主義的現代化探索也在社會主義國家建立后從被動走向主動。可以說，在社會主義國家建立之前，世界社會主義運動主要是對資本主義現代化及其現代性后果的被動反應，而在社會主義國家建立之后，人類開啟了對于社會主義現代化及其積極效應的主動追求。
第四，社會主義發展并無固定模式。在世界社會主義的探索歷程中，從一國向多國的發展顯示的是社會主義的成功和社會主義陣營的壯大，以及由此帶來的社會主義與資本主義的力量對比有利于世界社會主義發展的顯著變化。然而，蘇聯模式本身就是戰時極端特殊條件下的產物，隨著時間推移而日益僵化，其弊端開始凸顯。其根本問題在于錯誤地認為蘇聯已經建成發達社會主義，甚至要轉入共產主義，因此沒能從蘇聯所處的實際發展階段和現實情況出發來不斷完善和發展蘇聯社會主義制度。同時，蘇聯共產黨長期奉行大黨大國主義，把蘇共經驗和蘇聯模式神圣化，忽視社會主義國家各國的具體情況，壓縮了各國從自身實際出發探索社會主義發展道路的空間。實際上，即便是西方發達資本主義國家，其發展模式也并不一致，從資本主義走向社會主義的發展路徑以及社會主義國家的建設路徑也一定是多樣化的。各國推行的社會主義改革使得世界社會主義從單一模式向多樣探索的發展成為可能。中國特色社會主義的成功，更是使科學社會主義在二十一世紀的中國煥發出強大生機活力，并以中國式現代化道路為廣大發展中國家提供了全新選擇。
世界社會主義發展的基本邏輯
在重新審視了世界社會主義的探索歷程之后，我們要進一步從中發掘世界社會主義發展的基本邏輯。很大程度上，這也正是要發掘“世界歷史”演進的歷史邏輯。馬克思所說的“世界歷史”，就是人類歷史從世界資本主義向世界社會主義過渡的整個歷史過程。它本身也是個歷史概念，只有當人類歷史發展到近代資本主義階段并且資本主義的全球擴張把人類歷史變成統一的“全球史”的時候才有出現的可能，即“各個相互影響的活動范圍在整個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”。世界資本主義體系構成了“世界歷史”發生的前提，世界社會主義體系則是“世界歷史”發展的方向。社會主義的最終勝利是一個世界歷史性的總體過程，這一過程將是世界社會主義體系對于世界資本主義體系的總體替代。觀諸過往，在世界社會主義的探索歷程中貫穿的基本邏輯主要包括以下三個方面。
一是主義的邏輯。這主要是指馬克思主義所發現的社會發展規律，尤其是資本主義社會必然會被社會主義社會所取代這一歷史必然性。來自蘇聯教科書的傳統劃分是把人類社會分為五個階段，不過更加深刻、更具啟發性的是馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中提出的人類歷史三大社會形態理論。概而言之，即人類社會形態的發展演進過程，是從以“人的依賴”為基礎的前資本主義社會到以“物的依賴”為基礎的資本主義社會，再到以“人的自由”為基礎的后資本主義社會。馬克思指出：“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎的自由個性，是第三個階段。”這一未來社會形態，即“自由人聯合體”。但問題在于，這一社會發展規律是就宏觀總體方向而言，歷史的具體發展演進過程從來不是簡單的線性均衡式的，而是復雜的非線性非均衡式的，往往充滿曲折與艱辛。因此我們看到，首先是在經濟文化落后國家而非先發資本主義國家建立社會主義，而且是在一國而非同時在多國建立社會主義；我們也看到，以蘇聯和中國為代表，各個社會主義國家在革命和建設過程中所走的道路、所采用的方式也是大為不同的。各國必須把馬克思主義基本原理與本國具體實際相結合，從自己的實際情況出發來走自己的路。
二是權力的邏輯。一種社會形態取代另一種社會形態，往往會經歷無比激烈而復雜的斗爭。在社會主義社會之前的所有社會形態都是階級社會，統治階級為了鞏固自己的權力地位、維護自己的既得利益，總是會竭盡全力壓制受剝削、受壓迫階級的反抗。在資本主義社會，階級矛盾發展到極為尖銳的境地，除了出賣自己的勞動之外一無所有的無產階級在推翻資產階級統治的斗爭中失去的只是鎖鏈，獲得的卻是全世界。資產階級為了能夠可持續地榨取剩余價值、維持統治地位，也在不斷地改善生產方式和統治手段。歷史的吊詭在于，西方資本主義國家通過對外侵略與擴張，把廣大殖民地半殖民地納入全球資本主義體系，從而使內部階級矛盾通過外部轉嫁而獲得一定的緩和。而20世紀世界社會主義的發展，尤其是從一國向多國的擴展，乃是源于作為殖民地半殖民地的亞非拉國家的民族解放運動。作為民族國家的西方資本主義列強所推行的“民族帝國主義”，乃是與資本主義全球化相伴隨的，在把亞非拉廣大殖民地半殖民地落后國家與地區變為原料產地和商品銷售市場的同時，也激發起后者對其進行反抗的民族主義熱情，以及通過社會主義方式來實現趕超型現代化的政治意志。權力的邏輯還普遍存在于西方資本主義列強彼此之間的帝國爭霸中，而資本主義國家發展不平衡導致的20世紀兩次世界大戰，也正為世界社會主義的發展提供了空間、條件與契機。“冷戰”時期兩種意識形態和社會制度的對抗，背后同樣貫穿著地緣政治與權力爭奪的邏輯，實質是美蘇爭霸。社會主義陣營中蘇聯對權力支配的追求以及對“社會帝國主義”的推行，破壞了社會主義國家之間本該有的平等伙伴關系。而在“冷戰”結束后，既有的國際政治經濟秩序背后的權力利益關系，不僅影響著社會主義國家的發展道路，也影響著社會主義國家之間的關系。資本主義國家的政黨政治格局與基本權力架構，始終制約著其左翼政黨力量和社會主義因素的發展。
三是文明的邏輯。現代資本主義不僅是一種社會形態，也是一種文明形態。與之前其他社會形態所具有的文明意蘊不同，現代資本主義乃是一種具有極強普遍主義擴張沖動的文明，甚至被等同于“現代文明”或“文明”本身。在西方資本主義列強的殖民主義、帝國主義對外擴張中，現代資本主義文明也輻射到各個民族、國家和地區，商品、炮艦攜著《圣經》、“科學”、“民主”以及西醫、西餐、西裝一起進入，甚至那些最偏僻、最邊緣的民族和文明也都要被重新塑造。人類文明曾經以各種具體特殊的形態散布在地球上各個適合人類生存和活動的區域，因此“文明”天然是復數，英國歷史學家湯因比在《歷史研究》中曾歸納出26個文明樣本。然而，現代資本主義文明試圖使“文明”變為單數，并且在其對外擴張中，西方殖民者建構出“文明等級論”，認為其他文明都是次等的、劣質的甚或野蠻的，最終的歸宿都應是被這一單數的也就是唯一真正的文明所同化。現代資本主義文明的“齊一化”沖動本身先已被資本主義國家的文明多樣性事實所消解。新教文明與天主教文明、日耳曼文明與拉丁文明之間的久遠區分仍然有所表現，只不過在現代資本主義文明的“大同”面前，這些區分越來越成為“小異”。同樣，世界社會主義的發展也展現了文明的“一”與“多”的辯證統一關系。一方面，現代社會主義文明是從現代資本主義文明的母體中分娩出的更先進文明，是對現代資本主義文明的否定之否定。現代社會主義文明對資本主義現代性的徹底揚棄是個漫長歷史過程，但至少打破了現代資本主義文明對“現代文明”乃至“文明”的壟斷，為人類文明的未來發展指出了根本方向。另一方面，世界社會主義在各個民族和國家的發展中也呈現出不同的文明形態。歐洲的“民主社會主義”主張乃至馬克思主義的“自由人聯合體”理念本身，均離不開崇尚“自由”的西方文明傳統。亞非拉民族解放運動中涌現出的“民族社會主義”，比如阿拉伯社會主義、伊斯蘭社會主義等，單從名字就可見其有特殊的文明底蘊。“科學社會主義”在蘇聯、中國、古巴等國家表現出不同的形式，也與其處在不同的文明情境有關。蘇聯社會主義畢竟是從俄國東正教的文明土壤中生長出來的，而沒有中華文明，就沒有中國特色社會主義。其命運不同，成敗得失不同，也與各自的文明傳承有一定關系。
在世界社會主義的發展中，以上三種邏輯交疊在一起共同發揮作用。從馬克思主義、科學社會主義的視野來看，“世界歷史”是從世界資本主義走向世界社會主義的發展史。但歷史的發展從來不是教條化的、單線性的。社會主義始終伴隨著資本主義，資本主義在發展的同時產生了自己的掘墓人，二者在同一時空中運動和較量著。雖然世界歷史可能是朝著某個目標比如“人的自由全面發展”前進，但觀念先行的歷史觀容易陷入唯心論，進步主義并非自然而然。不要喪失對歷史復雜性的意識，也就要看到在主義的邏輯之外還有權力的邏輯、文明的邏輯。從現代化進程來看，資本主義現代性的弊病所呈現的無所不在的悖論或二律背反，來自資本主義的內在矛盾，其具體機理機制最值得深入分析。而被宏大的“世界歷史”視野覆蓋的可能還有民族、國家、文明。世界歷史的主體，同時包括了階級與民族。世界歷史的發展，乃是一種“復調”結構。現代化的演變，大的方向是從資本主義現代化到社會主義現代化。在這一過程中，各個民族、國家、文明面對全球資本主義擴張亦即資本主義現代化的普遍主義霸權，去追求本民族、國家、文明與現代化的結合，追求一種“反（資本主義）現代性”的現代性，從而打破一元現代性的統治，形成多元現代性。由此，世界社會主義的發展會成為各個民族、國家和文明從自己的實際出發探索社會主義的新型現代化道路的進程。
人類文明的前進方向
從根本上講，人類文明的前進方向就是“世界歷史”的前進方向，即從世界資本主義向世界社會主義的過渡和發展。2017年9月29日，習近平總書記在十八屆中央政治局第四十三次集體學習時指出：“盡管我們所處的時代同馬克思所處的時代相比發生了巨大而深刻的變化，但從世界社會主義500年的大視野來看，我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代。”曾經在世界社會主義的探索進程中起作用的基本邏輯仍會繼續發揮作用。全球力量對比格局的變化，尤其是中國式現代化道路的成功與中國綜合國力的不斷增強，將深刻影響世界社會主義的演進與人類文明的發展。中華民族的偉大復興將同時意味著中華文明的偉大復興。中華文明的偉大復興不是重新回到過去，而是經過創造性轉化和創新性發展，實現馬克思主義與中華文明的深度融合，創造出一種人類文明新形態。這一人類文明新形態不僅是中國的，也是世界的。人類文明的前進方向與未來形態，必將受到中國所呈現的人類文明新形態的深刻影響。具體而言，在可以看見的未來，人類文明的發展將主要體現為以下三個方面。
第一，世界秩序重構。當前，世界面臨的百年未有之大變局正在加速演進，人類處在重大的歷史分水嶺。就近而言，“冷戰”結束后美國試圖打造和維持的“單極體系”日漸式微。在蘇聯解體后，美國作為全世界唯一的超級強權，其主導的新自由主義國際經濟秩序幾乎把絕大多數國家和地區都納入全球資本主義體系中，美國式的“自由市場”和“自由民主”政經體制被認為是人類的唯一選擇，“歷史終結論”盛行一時。然而，2001年“9·11”事件打破了這一神話，2008年美國金融危機的爆發則把極度擴張的金融資本主義長期累積的內在矛盾暴露出來，貧富分化、種族沖突、政治極化、治理無效等一系列結構性矛盾大大削弱了美國體制和價值觀的合法性。美國的外交政策更是奉行極端單邊主義、貿易保護主義、狹隘民族主義，加速了美國之前主導建立的既有國際體制的失靈。就遠而言，這是近代以來西方資本主義國家主導的世界秩序的失敗。正如基辛格所言，“當代世界的形態大致是在歐洲形成的”。直到18世紀初期，中國、印度和伊斯蘭教世界仍是構成世界秩序的重要力量，但在西方發生工業革命、對外殖民擴張之后，非西方世界被西方國家主宰命運長達三百年之久。21世紀顯示出的基本趨向是世界權力的重心在向亞洲轉移，西方發達資本主義國家占據絕對統治地位的時代將一去不復返，以中國為代表的廣大發展中國家將在世界力量對比格局中占據越來越重的分量，產生越來越大的影響。就連西方學者也提出“后美國世界”“沒有西方的世界”“零極世界”等新概念來描述未來世界秩序。與“西方中心主義”的破滅一起出現的將是世界上更加均衡的力量分布，多元化的政治經濟格局特征將更加明顯。當然，世界秩序的重構，也就是以美國為首的西方國家主導的舊秩序向更加平等、公正、互惠的新秩序的轉變，將是一個不會太短的過程，并且充滿不確定性，甚至可能伴隨一定的失序和混亂。不過世界格局演變的方向不會變，得道多助、失道寡助的歷史教訓仍會有效。
第二，社會主義重振。社會主義與資本主義兩種制度將長期共存。不過隨著世界格局的變化與世界秩序的重構，社會主義與資本主義兩種制度也將會呈現出此消彼長的態勢，二者在共存的同時會展開競爭，有時可能還是激烈的斗爭。學者姜輝認為：“總的來看，從21世紀初到21世紀中葉是世界社會主義進入謀求復興和發展的時期，主要特征是‘四期疊加’：一是世界范圍內反對和變革資本主義運動的集中開展期；二是各具特色的社會主義的民族化趨勢與加強協調聯合的國際化趨勢的并存發展期；三是中國特色社會主義成為世界社會主義的旗幟且起引領示范作用的上升期；四是處于新一輪衰退期的世界資本主義與處于新一輪上升期的世界社會主義之間的競爭與博弈更趨激烈期。”21世紀初期資本主義危機的突出表現，乃是資本主義制度的無效與失敗及其導致的“西方之亂”。而中國通過全面深化改革不斷完善和發展中國特色社會主義制度，“中國之治”彰顯了社會主義制度的優越性。中國已成為世界社會主義的最大陣地和最穩固的根據地，中國特色社會主義已成為世界社會主義的旗幟和中流砥柱。中國只要把自己的事情做好，就會對世界社會主義作出重大貢獻，就會促使世界社會主義在21世紀獲得更大的振興。隨著以中國為代表的廣大發展中國家倡導的新型全球化的發展，走向振興的21世紀社會主義在彰顯其民族性、地域性的同時，也會擴展其國際性、世界性。各國共產黨和社會主義力量在更加獨立自主地探索本國社會主義發展道路、發展模式的同時也應注意一定的協調與聯合，使社會主義真正成為世界歷史性的事業。
第三，文明多樣共生。以美國為代表的西方資本主義國家主導的不公平不合理的世界舊秩序的式微，意味著現代資本主義文明與西方文明長期占據的霸權地位的衰落，以及非西方的、非資本主義的文明的興起。一方面，人類文明將呈現出更加明顯的多樣化形態。習近平總書記強調：“各國歷史文化和社會制度差異自古就存在，是人類文明的內在屬性。沒有多樣性，就沒有人類文明。多樣性是客觀現實，將長期存在。”無論是資本主義國家還是社會主義國家，實現現代化的發展道路都需要與本民族、本文明的特色相結合，那種有悖于本民族、本文明歷史發展底層邏輯的現代化道路往往很難持續。“現代化道路并沒有固定模式，適合自己的才是最好的，不能削足適履。每個國家自主探索符合本國國情的現代化道路的努力都應該受到尊重。”另一方面，各個民族、國家和文明將朝著中國主張的構建人類命運共同體的方向前進。“各國歷史、文化、制度、發展水平不盡相同，但各國人民都追求和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值。”當然，不同民族、國家和文明對全人類共同價值的內涵的認識、對價值實現路徑的探索都可能有所不同，需要把全人類共同價值具體地、現實地體現到實現本國人民利益的實踐中去，但這并不影響它們對共同價值的追求。人類文明走向多樣共生的更根本原因在于，“人類是一個整體，地球是一個家園。面對共同挑戰，任何人任何國家都無法獨善其身，人類只有和衷共濟、和合共生這一條出路”。西方資本主義文明信奉的是弱肉強食、“零和博弈”的叢林法則，由其主導的世界秩序已無法應對人類在21世紀面臨的共同挑戰，更無法解決人類面臨的貧富差距、發展鴻溝、治理危機、戰爭風險等重大現實問題。21世紀的人類文明需要從“拼盤”“散裝”走向“聯接”“融合”，從排他性、獨占式的“本國優先”“唯我獨尊”走向普惠包容、合作共贏的命運共同體，從“分爭型文明”走向“共生型文明”。
在人類走向世界秩序重構、社會主義重振、文明多樣共生的過程中，中華民族和中華文明的偉大復興將起到十分重要的正向促進作用。中國是世界上最大的發展中國家，也是世界上最大的社會主義國家，還是世界上唯一持續發展、從未斷絕的文明古國。中華文明從其開端起源處看就是和合共生的產物，并始終表現出和合共生的鮮明特質，故而可大可久。近代以來為了應對西方帝國主義入侵導致的“數千年未有之大變局”，更是化用馬克思主義，融為中華文明的一部分，實現了馬克思主義的中國化與中華文明的現代化，生發出一種人類文明新形態。其內在特質、旨趣與人類文明的前進方向是完全一致的，因此其前途命運也與人類文明的未來發展息息相關。在相當程度上可以講，人類文明未來向何處去，取決于中國共產黨帶領中國人民創造的這一人類文明新形態的完善和發展。中華民族與中華文明一定會為世界發展和人類進步作出自己應有的新的更大貢獻。
（作者為中共中央黨校（國家行政學院）科學社會主義教研部教授、教學秘書）
【參考文獻】
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⑧姜輝：《大變局中的世界社會主義——世界社會主義論集》，北京：中國社會科學出版社，2020年。
責編/賈娜 美編/李祥峰
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