【摘要】傳統(tǒng)技藝是中華民族生生不息的“流淌的文化”，是中國人民能夠切身感受的“活的傳統(tǒng)”。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，傳統(tǒng)技藝也在隨著時代發(fā)展不斷展現(xiàn)新的工藝文明形態(tài)。讓傳統(tǒng)技藝既“傳得下去”又“活得起來”，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與創(chuàng)新使命的內(nèi)在體現(xiàn)，也是滿足人民美好生活需要的外在標志。為此，我們需要做好對傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值挖掘與傳承保護，提升人民群眾的文化獲得感和幸福感。

【關鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 傳統(tǒng)技藝 文化自信【中圖分類號】G124【文獻標識碼】A

2022年11月，我國申報的“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關習俗”在聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第17屆常會上通過評審，列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。不同于其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于日常的生產(chǎn)生活實踐中，家族中和社區(qū)中的長者在生產(chǎn)生活和禮儀活動中將與之相關的技法、習俗通過言傳身教傳遞給血緣親族以及社區(qū)中的年輕一代，使得特殊的技藝訣竅以及有關的儀式和儀軌知識代代傳承。此次申遺成功再次體現(xiàn)了中華文明對人類文化多樣性的貢獻，是向世界傳播中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成就、介紹中華文化的新機遇。我們應該以此為契機，進一步加深對傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值認知，并積極拓寬此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展路徑。

傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的三重價值

習近平總書記指出：“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中最基本、最深沉、最持久的力量。向上向善的文化是一個國家、一個民族休戚與共、血脈相連的重要紐帶。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其精神內(nèi)涵與表達形式也應隨著時代變化不斷豐富和發(fā)展。作為唯一不斷代傳承的文明古國，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極為豐富，特別是傳統(tǒng)技藝方面的資源尤為突出。在進一步做好文化傳承發(fā)展的基礎上，持續(xù)挖掘傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值，對于強化文化紐帶、提升文化自信具有重要意義。

首先，傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有言傳身教的特性，在保持社群文化的認同感和持續(xù)性上具有先天優(yōu)勢。文化認同一方面來自于文化主體對自身的認同，另一方面來自于其他群體、民族對文化主體所確證的文化的接納與承認。文化是在特定地域經(jīng)過長時間的發(fā)展逐漸形成的，法國哲學家丹納在《藝術(shù)哲學》中將環(huán)境作為精神文化的外部動力。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過言傳身教將技藝的訣竅代代相傳，形成了代際傳承關系，在人與自然、社會以及自我的交互中形成了特定的行為模式和社會文化規(guī)范，也逐漸形成了特定的社群環(huán)境，進而構(gòu)建起文化符號認同、文化身份認同與文化價值認同。傳統(tǒng)技藝承載的非文字的知識、習俗、儀式、倫理道德與生產(chǎn)工具、器物在特定群體中形成了具有文化表征意義的指示符，反映了社群調(diào)節(jié)社會關系的共同觀念，如以茶待客、以茶睦鄰等觀念彰顯了謙和禮敬的人文精神，促進了人際關系和諧，具有獨特的社會價值。

其次，傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于保留手工傳統(tǒng)的嚴苛要求，凸顯出人作為勞動者的非凡智慧和價值，有助于進一步增強民族自豪感和文化自信。馬克思提出“人的世界歷史性存在”，也就是在歷史發(fā)展中將考察重點放在作為“社會關系總和的人”身上。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一方面沒有歷史斷裂，另一方面集中體現(xiàn)勞動者的技藝技法，是在歷史維度上考察人的重要實踐。人類社會進入工業(yè)化后，機器代替手工成為一種趨勢，如今的智能化在某種程度上也在加速這一進程。在傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，保留手工傳統(tǒng)的嚴苛要求，凸顯了人作為勞動者的不可替代性。亞里士多德指出“手是優(yōu)先于許多工具的工具”，傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的手工技藝正是對人類勞動價值的尊重和肯定。

最后，手藝人和手工藝品的雙重升級轉(zhuǎn)變，促進了傳統(tǒng)技藝藝術(shù)價值的重新認定，進而提升人民群眾的文化品位、豐富人民群眾的精神世界。手工從業(yè)者實現(xiàn)了從手藝人到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的身份轉(zhuǎn)變，使得手工藝品具有藝術(shù)品的性質(zhì)。英國藝術(shù)史家貢布里希認為“沒有藝術(shù)，只有藝術(shù)家”，這正是對藝術(shù)家的認定。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的認定，也在一定程度上使其成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代言人，成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承者。在手工業(yè)時代，手藝人雖然掌握了一定的手工業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，但在“士農(nóng)工商”的傳統(tǒng)社會階層劃分中，其處于“工”這一階層，社會地位并不高。而當代社會對代表性傳承人的認定、藝術(shù)設計者和相關理論話語的介入、新聞媒體的宣傳推廣，使手藝人文化傳承者的身份得以顯現(xiàn)。這樣的轉(zhuǎn)變既與傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代要求相呼應，又與傳承人提升自身地位以及承擔社會文化責任的意識覺醒相聯(lián)系。

傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的路徑

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承是伴隨著現(xiàn)代化、城市化出現(xiàn)的時代命題。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展，需要適應社會發(fā)展趨勢，把握消費動向和需求，在滿足人民需求中傳承發(fā)展，在弘揚中華文化中增強自信。

第一，強化師徒傳承機制，注重從儀式到審美的完整傳承。傳統(tǒng)的師徒關系僅次于父子關系，通過拜師禮儀建立師徒關系，更加具有儀式感與莊重性。“口傳身授”是師徒傳承的重要方式。從審美的角度看，中國傳統(tǒng)工藝自古以來就注重空間的韻律感，講究“手感軌跡”，強調(diào)對曲線、流體的把握，通過不同維度的審美體驗最大限度地給欣賞者美的體驗。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承需要強化師徒傳承機制，不僅原原本本地傳承技藝技法，也需要完成審美經(jīng)驗的延續(xù)。

第二，促進時代化創(chuàng)新表達，深入消費市場，融入潮流風尚。可以充分開發(fā)和利用傳統(tǒng)美術(shù)遺產(chǎn)中的豐富資源，將工業(yè)產(chǎn)品設計與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，將傳統(tǒng)裝飾圖案所代表的符號與時代、社會需求相聯(lián)系，不斷對其進行時代化的創(chuàng)新表達。學者滕守堯曾指出：“一個民族或一個時代可以根據(jù)色彩的這種心理感受而賦予它某種特定的象征意義……過去的經(jīng)驗在心里積淀成某種‘圖式’，而某些特定的期望又會決定去選擇那種圖式。”“國潮”文創(chuàng)就是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活化與利用，其將中國的歷史文化元素引入裝飾藝術(shù)設計中，吸收古代工藝美術(shù)思想的精華，通過冷暖色彩、畫面主題的選擇來表達裝飾設計中的情感變化。

第三，堅持市場化、品牌化運作，滿足消費升級與文化消費需求。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良性發(fā)展需要擺脫“輸血救治”性的保護開發(fā)，跨過品控、產(chǎn)能和品牌三道關口。一些擁有地理產(chǎn)品標識的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品率先頒布了行業(yè)技術(shù)標準，如GBT30670-2014云錦妝花緞國家標準、DB3201T1059-2021雨花茶栽培技術(shù)規(guī)程等。從技術(shù)生產(chǎn)的要求出發(fā)，各類傳統(tǒng)工藝擁有新的國標，是適應產(chǎn)品和人員流動性、保證產(chǎn)品質(zhì)量一致性的結(jié)果。為保證產(chǎn)量、縮短生產(chǎn)周期、讓工藝品不僅是純欣賞品，一些廠家開始使用輔助技術(shù)。例如：現(xiàn)代云錦織造過程中數(shù)字挑花機的使用，使得云錦裝飾畫的制作保留了工藝性與可流通性，手工產(chǎn)品不至于成為個體藝術(shù)家的創(chuàng)作，脫離現(xiàn)代生活。在品牌方面，傳統(tǒng)工藝在市場經(jīng)濟環(huán)境下所具有的價值，除了其固有的產(chǎn)品價值，還有從歷史文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化而來的品牌價值。而傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過品牌化、市場化運作獲得的資金，又可以重新投入到傳統(tǒng)工藝的傳承和創(chuàng)新中，實現(xiàn)工藝的迭代。

第四，創(chuàng)新沉浸體驗模式，增強文化感染力和傳播力。觀摩與親身體驗是對傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為直接的認知方式。創(chuàng)新傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展覽內(nèi)容與形式，可以獲得更好的文化傳播效果。漢服是中國傳統(tǒng)服飾，中國自古就有“衣冠上國，禮儀之邦”的美稱。人民群眾通過感受漢服之美，可以體察所謂“服章之美謂之華，禮儀之大謂之夏”；通過穿著漢服參與手工體驗，可以體驗“服章禮儀”的場景，在展現(xiàn)技藝的同時，也可以宣傳與之相關的服飾文化。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以將日常生活審美化，讓人民群眾賞析生活的藝術(shù)，把藝術(shù)的生活帶回家。

第五，增加視頻對傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄與傳播，擴大非遺文化的滲透力和影響面。近年來，各地興起了拍攝傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)紀錄片的熱潮。傳統(tǒng)工藝作為一種文化資源經(jīng)過語言、光影、鏡頭的修飾，成為具有視覺美感和聽覺沖擊力的紀錄片，滿足了人民群眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的審美期待。然而，在時下流行的短視頻平臺上兼具專業(yè)性和趣味性的傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視頻數(shù)量并不多。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者。傳承人可以參與數(shù)字作品創(chuàng)作，運用視聽語言對項目特點進行深挖，結(jié)合傳承人技藝特點，突出“見人、見物、見生活”的主題，形成線上線下的融合互動。同時，可以根據(jù)傳統(tǒng)工藝特點，依靠文獻資料、民俗實物、口述材料考證，以數(shù)字化的方式對傳統(tǒng)工藝進行復原展示，展現(xiàn)古人的文化創(chuàng)造和老百姓的鄉(xiāng)土記憶。以影像書寫傳統(tǒng)工藝史，能夠避免“人在藝在，人亡藝亡”的傳承困境。這類數(shù)字化的文化產(chǎn)品，在不斷滿足人民群眾精神文化需求的同時，讓群眾學到了知識，也得到了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熏陶，實現(xiàn)了公共文化產(chǎn)品的美育功能。

第六，把非遺文化傳承與推進鄉(xiāng)村振興有效結(jié)合，在農(nóng)村拓展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的廣闊天地。鄉(xiāng)村振興和技藝振興恰似一個硬幣的兩面，機器化大生產(chǎn)帶來了鄉(xiāng)村人口轉(zhuǎn)移與傳統(tǒng)工藝衰落。鄉(xiāng)村與傳統(tǒng)工藝是文化整體，傳統(tǒng)工藝相關的習俗、節(jié)慶及其依托的物質(zhì)載體構(gòu)成了一個共同體。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在精準扶貧過程中具有重要作用。傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展成為了建設具有生態(tài)文明理念、堅持綠色發(fā)展道路振興鄉(xiāng)村的重要力量。隨著鄉(xiāng)村生活方式的改變和科技的進步，一方面，傳統(tǒng)工藝在科技的輔助下，不斷提高生產(chǎn)效率，改變產(chǎn)品結(jié)構(gòu)，生產(chǎn)符合現(xiàn)代生活習慣與審美的手工藝品，不僅增加了鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)產(chǎn)值，并且以產(chǎn)品為媒介向世界傳播中華文明；另一方面，鄉(xiāng)村與傳統(tǒng)工藝凝結(jié)了中國傳統(tǒng)社會生產(chǎn)和生活的智慧，承載了中國人民田園牧歌式的鄉(xiāng)愁，是精神家園與和諧社會建設的重要保障。比如，劃定鄉(xiāng)村文化生態(tài)保護區(qū)，建立文化生態(tài)博物館，對于保存中華文化的基因密碼具有重要意義。

（作者單位：南京大學藝術(shù)學院）

【注：本文系國家社科基金藝術(shù)學一般項目“多元融通視域下的新時代文化消費研究”（項目編號：22BH143）階段性成果】

【參考文獻】

①[古希臘]亞里士多德著、吳壽彭譯：《動物四篇》，北京：商務印書館，2010年。

②滕守堯：《審美心理描述》，成都：四川人民出版社，1998年。

責編/靳佳 美編/陳媛媛

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