人民論壇網訊 把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化結合起來，是馬克思主義中國化的應有之義，是解決近代以來中國面臨的一系列重大歷史難題的必然選擇，是由傳統文化與當代實踐的密切聯系、“打天下”與“治天下”的辯證規律、包容開放的傳統文化性格以及馬克思主義本土化民族化中國化的內在要求決定的。把堅持真理與不忘本來、取其精華與去其糟粕、古為今用與推陳出新統一起來，用馬克思主義真理力量和時代精神激活中華優秀傳統文化，是實現傳統文化創造性轉化、創新性發展的必由之路。湖南省社會科學院原院長、黨組書記、教授劉建武在《思想理論教育導刊》2022年第2期刊發《馬克思主義基本原理與中國優秀傳統文化相結合的歷史必然性》署名文章，全文如下：
正確認識和處理馬克思主義同中國傳統文化的關系，是推進馬克思主義中國化必須解決好的重大課題，也是我國當前意識形態建設必須回答的重大課題，既關系著馬克思主義在中國的歷史命運，也關系著中國傳統文化的興衰隆替。要處理好馬克思主義與中國傳統文化的關系，深刻認識馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的歷史必然性，關鍵是弄清楚馬克思主義是怎么解決了近代以來中國傳統文化無法解決的中國人面臨的精神危機和精神被動的問題？馬克思主義為什么能夠和中國文化融合互補、相得益彰？怎么樣用馬克思主義真理力量推動中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展？弄清楚這些問題，對于更加自覺地推動馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化的結合具有重要的意義。
一、馬克思主義解決了近代以來中國傳統文化解決不了的歷史難題
近代以來，隨著社會形態的劇烈沖突和轉型更替，綿延幾千年的中國傳統文化遇到了前所未有的危機，面臨著一系列回答不了的歷史難題。只有在馬克思主義傳入中國以后，只有在馬克思主義與中國實際和中國文化相結合的進程中，才使近代以來中國面臨的一系列歷史難題迎刃而解。
首先，馬克思主義解決了中國人在鴉片戰爭以后所面臨的精神被動和精神危機的問題。
中華民族有無比深厚的文化底蘊和無比輝煌的文化成果，這是中國人最引以為傲的寶貴財富。但是，從鴉片戰爭爆發以后，面對西方資本主義的堅船利炮和文化滲透，中國傳統文化隨同中國落后的農業經濟和君主專制政治一起敗下陣來。在西方資本主義面前，中國落后的小農經濟和腐朽的專制政治，可以說毫無還手之力。同樣，中國文化也解決不了中華民族面臨的瀕臨亡國滅種的危機，清政府的官員們在洋槍洋炮面前所上演的那些“扶乩術”“陰門陣”成為了多么荒誕的歷史笑話。
中國人沒有什么思想文化可以抵御西方列強，最終造成了人們心態上的失衡和心理上的自卑，似乎我們一切都不如人，從而在精神上喪失了主動權。感覺事事不如人，在外國人面前伸不直腰，陷入了深深的精神危機和文化困境之中。正所謂國家蒙辱，人民蒙難，文明蒙塵。這才有了五四時期打倒孔家店和推翻舊文化、倡導民主和科學、提倡解放思想和傳播馬克思主義的新文化運動。
十月革命喚醒了中國的先進分子，馬克思列寧主義的傳入使籠罩在中國人頭上的陰霾一掃而散。正如毛澤東所說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。”實踐證明，只有馬克思主義才是挽救民族危亡的唯一正確的科學理論。“用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題。走俄國人的路——這就是結論。”
其次，馬克思主義解決了傳統文化回答不了的關于在中國開展人民革命和實現人民民主的問題。
中國傳統文化不僅在西方列強的侵略面前吃了敗仗，同時在風起云涌的人民革命面前也黯然失色。要救民族于危亡，救人民于水火，顯然已不可能繼續沿著歷史上的尊孔讀經、中庸和諧、君君臣臣、父父子子之路繼續走下去，而只能走人民革命和武裝斗爭的道路。
中國共產黨成立后，其面臨的最主要的任務就是組織和領導人民起來革命，以武裝的革命推翻武裝的反革命，徹底改變帝國主義、封建主義和官僚資本主義在中國的統治，建立一個與歷史上任何一個封建王朝性質都根本不同的人民當家作主的新政權，實行人民民主專政。要實現這個目標，在以儒家為代表的傳統文化中是找不到合法依據和現成答案的。在儒家學說中只有君子和小人，而沒有階級和階級斗爭。武裝斗爭、人民革命、造反有理，在儒家看來這是典型的“犯上作亂”“大逆不道”。這也是儒家學說在人民革命時期為什么不吃香的原因所在。
是馬克思主義科學地回答了在中國為什么要革命以及革命的對象、革命的動力、革命的前途等一系列重大問題，為中國共產黨人解決好中國革命的一系列重大問題提供了科學的理論指南。正是在馬克思主義基本原理與中國革命具體實踐相結合的實踐中，完成了民族獨立、人民解放歷史任務。實踐證明，只有馬克思主義才能救中國。
還有，馬克思主義解決了傳統文化解決不了的關于在中國如何實現現代化和人民共同富裕的問題。
近代以來中國所面臨的主要任務是兩個方面，一是求得民族獨立和人民解放；二是實現國家的現代化和人民的共同富裕。中國傳統文化解決不了民族獨立和人民解放的問題，也解決不了實現現代化和共同富裕的問題。
數千年來人們向往著 “大同世界”和“均貧富、等貴賤”的夢想，如何實現這個夢想，孔子說“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。這種把分配財富看得比創造財富更為重要的空想主義在現實中是無法實現的。由此在實踐中導致了兩種趨向和兩種結果，一是平均主義，二是“紅眼病”。平均主義限制了人們創造財富的積極性，“紅眼病”導致了“劫富濟貧”和窮人并沒有因為富人的被消滅而成為真正富人的歷史怪圈。靠著儒家所倡導的所謂“貧而無怨，富而無驕”的說教，既不可能解決中國實現現代化的問題，更無法回答如何實現全體人民共同富裕的問題。
解決好生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的關系，解決好做大“蛋糕”與分好“蛋糕”的問題，解決好公平與效率良性互動的問題，實現國家的繁榮富強和人民的共同富裕，只能靠馬克思主義的指引，只能走科學社會主義的道路。實踐證明，只有馬克思主義與中國實際和中國文化相結合的中國特色社會主義道路才是興中國、富中國、強中國的必由之路。
其實，要求傳統文化解決好中國近代以來民族救亡、人民革命、實現現代化和共同富裕這樣的問題，是一種反歷史的表現，既不現實也不可能，與歷史唯物主義是背道而馳的。恩格斯說過這樣的話，他說：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找。”應當站在不同生產方式、交換方式基礎上形成的不同社會形態的角度來認識這個問題。在封建小農生產方式基礎上形成的中國傳統文化，與社會化大生產基礎上的資本主義生產方式，與以人民為中心的社會主義生產方式，存在著天壤之別。不能要求封建小農生產方式基礎上形成的傳統文化，解決半殖民地半封建社會以及資本主義、社會主義生產方式面臨的具體問題。君子小人與階級斗爭、修身守禮與民主自由、君舟民水與人民民主、厚生養民與共同富裕，這是只有在不同社會形態中才能提出和解決的問題，是不同社會形態在解決其所面臨的不同問題過程中所形成的不同觀念，自然具有了根本不同的立場和出發點。只有深刻理解這個道理，弄明白了這個根本不同社會形態下形成的不同的出發點和不同的觀念，才能理解今天我們實現中華民族偉大復興為什么不能沿著儒家的道路走下去，不能搞所謂的“儒化社會主義”“儒化共產黨”那一套，才能更加自覺地高舉馬克思主義的旗幟，更加堅定不移地沿著中國特色社會主義道路前進。
二、把馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化結合起來是歷史發展的必然選擇
馬克思主義是科學真理，是我們必須遵循的根本指導思想。但是，堅持馬克思主義的指導地位，并不意味著可以不重視中國傳統文化。中華優秀傳統文化不僅具有十分重要的歷史價值，而且具有十分重要的當代價值。馬克思主義不會取代中國傳統文化，中國傳統文化也不可能代替馬克思主義，只有把馬克思主義與中國優秀傳統文化結合起來，才能更好的推進馬克思主義中國化，才能使中華文明迸發出更加強大的精神力量。
首先，把馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化結合起來，是由傳統文化與當代實踐的必然聯系決定的。
中華優秀傳統文化是中華民族在漫長而悠遠的歷史實踐中逐步形成和發展起來的，它作為一種極其深厚的歷史文化積淀，已經長久的流淌在民族的血液之中，已經深深地印刻在民族的心里之上。它雖然看不見摸不著，但又無處不在無時不有，以一種無形的力量影響著人們的思想和行為，這就是一個人、一個民族賴以生存和發展的文化基因、文化傳統和文化心理。習近平總書記說：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”
一個人來到這個世界上，就猶如必須呼吸空氣一樣，不可避免地生存在固有的文化氛圍之中，這就決定了人們在創造歷史的過程中，不會也不可能是隨心所欲的任意行動，而必然受到既有文化傳統的影響和制約。對此，恩格斯曾說：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。一切已死的先輩們的傳統，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。”習近平總書記在福建考察朱熹園時指出：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？我們要特別重視挖掘中華五千年文明中的精華，弘揚優秀傳統文化，把其中的精華同馬克思主義立場觀點方法結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路。”這一重要論斷，為我們深刻地揭示了傳統文化與當代實踐之間無法分割的內在聯系。
傳統文化與當代實踐的這種不能分割的必然聯系，是客觀存在的現實，是不以人的意志為轉移的，是任何力量都不可能隨意可以改變的。所以說馬克思主義不會也不可能排斥和取代中華優秀傳統文化，中華優秀傳統文化是馬克思主義本土化、民族化和中國化的基礎和根據。
其次，把馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化結合起來，是由“打天下”與“治天下”的辯證規律決定的。
如何正確認識和處理好“打天下”與“治天下”的辯證關系，在歷史上是有深刻經驗的。人們常說的有這么兩句話，一是“馬上得天下，不能馬上治天下”；一是“打江山不易，守江山更難”。用毛澤東的話說：“我們不但善于破壞一個舊世界，我們還將善于建設一個新世界。” “奪取全國勝利，這只是萬里長征走完了第一步。如果這一步也值得驕傲，那是比較渺小的，更值得驕傲的還在后頭。”這些告誡就是要我們明白這樣一個道理，“攻守易勢”之后，革命的目標任務、方向方針、方式方法都應當隨之調整和改變。
通過“馬上”的武裝斗爭，可以奪取政權，得到天下，但不可能繼續通過“馬上”的方法治理天下，安定天下。而要順利地實現從“馬上”奪權到“馬下”治國的轉變，實現由“天下大亂”達到“天下大治”的轉變，就離不開儒家學說和傳統文化。人民革命時期，通過武裝斗爭打天下，儒家學說不能直接幫上忙，但奪取政權之后，在治理國家的時候，儒家學說就又有了用武之地。正心誠意修齊治平、貴和尚中和合共生這些觀念，不是進行革命斗爭時期的思想主張，卻是奪得政權后治理國家時期的修為之道。以儒家學說為代表的傳統文化，包含著極其豐富的治國理政、為官為政的道理和智慧，對于我們今天建設中國特色社會主義仍然具有極其重要的啟迪和教化作用。正如習近平總書記所說：“在幾千年的歷史演進中，中華民族創造了燦爛的古代文明，形成了關于國家制度和國家治理的豐富思想……這些思想中的精華是中華優秀傳統文化的重要組成部分，也是中華民族精神的重要內容。”“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀。我們提倡的社會主義核心價值觀，就充分體現了對中華優秀傳統文化的傳承和升華。”
可以說，正是在把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的不懈探索中，我們完成了“馬上”奪權與“馬下”治國的精彩轉變，實現了打江山與守江山的完美統一。這也告訴我們，正確認識和處理馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化的關系，只能把它放在特定的歷史條件和特定的歷史語境中去考察，不能籠而統之地抽象地超越歷史條件地去生搬硬套。
再次，把馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化結合起來，是由傳統文化包容開放的性格特點決定的。
“和而不同”“求同存異”“美美與共”是中國傳統文化的鮮明性格和突出特點，其要旨在于處理好自身獨立性和世界多樣性的關系，做到既要和諧相處又不簡單茍同，既堅守和保持自身的獨立性又尊重和維護世界的多樣性，從而在相互取長補短的多元交融中實現開放包容、共生共存。中國傳統文化之所以綿延5000多年而經久不衰、代代相傳，一個根本性的原因就在于它具有兼容并包的特性，善于吸收和消化外來的文化成果，善于發現不同文明之間所存在的具有普遍聯系的脈絡和相互借鑒融通的因子。
馬克思是德國人，馬克思主義產生于西方，但產生于西方的馬克思主義并沒有首先在西方取得實踐上的成功，而是在來到相對落后的東方大國之后找到了生存發展的沃土。馬克思主義來到中國后，既沒有因為水土不服而短命夭折，也沒有因為環境變遷而改性變種，不僅在古老的中國落地生根、安家落戶，而且茁壯成長、開花結果，這不能不說是馬克思主義發展史上的一個奇跡。要理解這個奇跡，就不能不從博大精深的中國文化傳統中去探尋。理解這個問題的關鍵就在于正確認識和把握兩者能夠結合的內在原因，弄明白開放發展的馬克思主義與博采眾長的中華優秀傳統文化之間所存在著的能夠結合的內在因子和深度契合性。兩者之間所存在能夠結合的這種內在因子和深度契合性，不僅體現在中國傳統文化所向往和追求的大同理想、民本觀念、平等主張、道德操守、革新精神、和平理念等等與馬克思主義的基本觀點之間存在著驚人的共通之處，而且更為重要的是它們之間還在唯物論、辯證法、價值觀等根本思想方法、思維特征和目標追求上有著潛在的契合性。正因為中華優秀傳統文化具有與馬克思主義相結合的天然因子，就使馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合具有了現實可能性，從而為馬克思主義在中華文明的土壤里生根、開花、結果提供了良好的環境和條件。
中國傳統文化開放包容的品格以及與馬克思主義之間所存在的內在契合性，為馬克思主義在中國傳播、生根、開花、結果提供了極其肥沃的土壤。對此，習近平總書記指出：“馬克思主義傳入中國后，科學社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結果，決不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的。”
還有，把馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化結合起來，是由馬克思主義中國化的內在要求決定的。
馬克思主義作為反映人類社會發展規律的科學真理，所形成的基本原理具有普遍的指導意義，如果放棄了馬克思主義的基本原理，就背離了科學社會主義的軌道。同時，我們還必須明白，馬克思主義作為發展的科學，它所提出的只是一般的指導原則，并沒有為不同國家不同民族的革命和建設提供現成的答案。基本原理、一般規律作為社會歷史發展中具有普遍意義的本質關系的理論抽象，指明了每個國家和民族歷史發展的必然趨勢和共同要求，但由于各個國家的具體情況和文化傳統各不相同，這些基本原理、一般規律在不同國家的具體實踐中，必然表現出各自不同的特點。
由于馬克思主義基本原理和社會發展一般規律不是獨立存在的，而是通過各個國家特有的民族形式表現出來，這就要求人們在進行革命和建設的具體實踐中，要善于把基本原理、一般規律與本國實際本民族文化傳統結合起來，積極探索適合本國本民族具體特點的馬克思主義的實現形式。早在1938年10月，毛澤東就明確指出：“共產黨員是國際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現。馬克思列寧主義的偉大力量，就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯系的。……成為偉大中華民族的一部分而和這個民族血肉相聯的共產黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。”
我們黨百年來成功的最大秘密，就是能夠在馬克思主義基本原理同本國的具體實際和中華優秀傳統文化相結合的歷史進程中不斷推進馬克思主義的中國化，形成了切合中國實際解決中國問題的中國化馬克思主義。中國化的馬克思主義，是中國文化，而不是西方文化。如果沒有馬克思主義與中國傳統文化的結合，就不可能實現馬克思主義的中國化，也不可能形成中國化的馬克思主義。
總之，馬克思主義和中國傳統文化不是相互矛盾、相互對立的，而是相輔相成、相得益彰的。“中國共產黨從成立之日起，既是中國先進文化的積極引領者和踐行者，又是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者。”馬克思主義不會也不可能取代中國傳統文化，中國傳統文化也不會拒絕和排斥馬克思主義。正是以馬克思主義為根本指導思想的中國共產黨在為民族謀復興的百年奮斗中，挽救和弘揚了中華優秀傳統文化，而不是中斷和阻礙了中華傳統文化的復興。
三、用馬克思主義真理力量和時代精神激活中華優秀傳統文化
把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化結合起來是馬克思主義中國化的內在要求和顯著特點，但這并不意味著馬克思主義與中國文化的結合就一定會是徑情直行和一帆風順的。事實上，近百年來在馬克思主義與中華傳統文化相結合的道路上，我們走過了兩者“能否結合”以及“怎樣結合”的一條曲折的探索之路，先后出現了“排斥說”“替代說”“改造說”“互補說”“融合說”“創新說”等不同觀點。經歷百年來的不懈探索，我們不僅成功地回答了馬克思主義為什么能夠同中國傳統文化相結合的問題，而且成功的解決了如何結合的問題。實踐告訴我們，馬克思主義與中國傳統文化的結合之路，既不是那種一個簡單地“吃”掉或者“化”掉另一個的辦法，也不是那種簡單地兩兩相加或者合二為一的辦法，而是用馬克思主義的真理力量和時代精神激活中國優秀傳統文化，使傳統文化精華與當代社會發展要求相統一。正是在推進馬克思主義與中國傳統文化良性互動和有機結合的進程中，不僅使馬克思主義在中華大地開花結果，而且使古老的中國傳統文化在新的歷史條件下煥發出了新的青春活力。
一是堅持真理，不忘本來，不斷增強馬克思主義與中國傳統文化相結合的自覺性。
馬克思主義是科學真理，堅持馬克思主義是做好兩者結合的前提條件和根本基礎，如果沒有對馬克思主義的堅定信仰，推動兩者的結合就只能是一句空話。所以，任何時候任何情況下都不能動搖對馬克思主義的堅定信仰。但馬克思主義不是教條主義和本本主義，馬克思主義者不是歷史虛無主義者和文化虛無主義者，一定要警惕和防止把馬克思主義與中國傳統文化對立起來的思維模式，不能一講堅持馬克思主義就貶低中國文化，也不能一講弘揚中國傳統文化就要取代馬克思主義，不能用馬克思否定孔夫子，也不能用孔夫子代替馬克思。在這個問題上，一定要防止和避免出現精神上的“分裂癥”。
馬克思主義同中國傳統文化既不是一個簡單的孰先孰后、孰優孰劣的問題，也不是一個簡單的孰大孰小、孰輕孰重的問題，而是一個如何科學認識和正確處理的問題，一個如何相互適應、相互協調、相互融合、相互促進的問題。一個真正的馬克思主義者，同時也應當是一個中華優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者。作為一個共產黨員必須毫不動搖地堅持馬克思主義，絕不能意志衰退、信念動搖；作為一個中國人必須毫不動搖地弘揚中華民族的優秀傳統文化，絕不能數典忘祖、妄自菲薄。
習近平總書記指出：“馬克思主義是我們立黨立國的根本指導思想。背離或放棄馬克思主義，我們黨就會失去靈魂、迷失方向。”同時“歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇”。這就要求我們，必須自覺地把堅持馬克思主義與繼承中國優秀傳統文化統一起來，既堅持真理，又不忘本來，既高揚旗幟，又尊重傳統。這是做到用馬克思主義真理力量激活中華優秀傳統文化的前提，離開了這個前提，結合就只能是一句空話，就必然走上歧途。
二是取其精華、去其糟粕，用馬克思主義真理力量對傳統文化進行科學分析和辯證揚棄。
中國傳統文化是一個博大精深、五味俱全的復雜體系，既具有燦爛輝煌的精華，也存在腐敗沒落的糟粕。這是因為“傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西”。我們說弘揚中華傳統文化，并不是原封不動的機械照搬，更不是生吞活剝地連同糟粕一起都要繼承下來，而是弘揚中華傳統文化的精華，擯棄傳統文化中落后過時的糟粕。所以，在如何對待傳統文化問題上，全盤肯定的歷史復古主義是錯誤，全盤否定的歷史虛無主義也是錯誤的，既不能全盤肯定，也不能全盤否定。正確的態度是在辯證揚棄的基礎上，去粗取精，去偽存真，弘揚其民主性的精華，否定其封建性的糟粕。對傳統文化的傳承堅守和繼承弘揚要建立在科學分析和辯證揚棄的基礎之上，對有益的東西、好的東西予以繼承和發揚，對負面的、不好的東西則要加以抵御和克服，而不能對精華和糟粕不加區分地采取全盤接受或者全盤拋棄的絕對主義態度。
那么，怎樣才能正確區分傳統文化中的精華和糟粕，怎樣才能做到有鑒別地加以對待和有揚棄地予以繼承呢？答案只有一條，那就是從歷史唯物主義的立場出發，以馬克思主義的科學真理為武器，分清哪些是進步和優秀的，哪些是落后和腐朽的，哪些是今天應當吸收借鑒的，哪些則是必須反對和拋棄的。從而在拋棄傳統文化中諸如家長制、一言堂、官本位、等級特權等等與現代社會不相協調方面的基礎上，把中華傳統文化中蘊含的深邃思想智慧、科學人文精神、高尚道德規范繼承下來并發揚光大。
三是古為今用，推陳出新，推動中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展。
在歷史發展的長河中，凝聚下來的優秀文化傳統、積淀下來的深厚文化基因和延續下來的偉大民族精神，具有穿越時空的永恒魅力，決不會隨著時間推移而變成落后的東西。問題是如何把這些優秀傳統文化轉化為社會主義現代化建設的豐富營養，讓記載在古籍里的思想觀念、收藏在博物館里的文物古董、沉睡在大地上的遺址遺跡轉化成為中國特色社會主義現代化建設的豐厚文化資源。根本的出路就是要堅持古為今用、推陳出新，走中華優秀傳統文化同馬克思主義相結合的道路，用馬克思主義的立場觀點方法，結合當今時代的需要，對中華傳統優秀傳統文化的精華進行提煉、轉化、融合，使中華優秀傳統文化中諸如講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的智慧同當代發展需要相銜接，從而激活其內在的生命力，實現中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展。對此，習近平總書記指出：“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因同當代中國文化相適應、同現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，激活其內在的強大生命力。”
應該說，在推動中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展上我們是有豐富的經驗。比如，毛澤東通過對“實事求是”的全新解讀，使其成為了中國共產黨必須堅持的思想路線；鄧小平通過對“小康”一詞的生動闡釋，使其成為了我國現代化建設的戰略設想和奮斗目標；習近平總書記通過對“國之大者”的借題發揮，使其成為了“五位一體”“四個全面”“四個意識”“四個自信”“兩個維護”生動表述。這些用馬克思主義立場觀點方法對傳統文化內容所作的經典轉化，使古老的傳統文化概念一下子演變成為了鮮活的中國化的馬克思主義語言。同時，也給我們指明了實現中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的方向。
習近平總書記強調：“傳承中華文化，絕不是簡單復古，也不是盲目排外，而是古為今用、洋為中用，辯證取舍、推陳出新，摒棄消極因素，繼承積極思想，‘以古人之規矩，開自己之生面’，實現中華文化的創造性轉化和創新性發展。”馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化的結合是一篇大文章，把堅守中華文化立場與堅持馬克思主義指導地位自覺地統一起來，做到實事求是與解放思想、培元固本與守正創新相統一，絕不是一件輕而易舉的事。任何企圖借繼承和弘揚中國傳統文化之名搞什么“厚古薄今、以古非今”的歷史復古主義是可笑的，也是根本行不通的。任何企圖借堅持馬克思主義之名而否定中華傳統文化的歷史虛無主義是荒謬的，也是非常有害的。同時，那種把中華優秀傳統文化與馬克思主義理論簡單等同起來，似乎馬克思主義的立場觀點主張都是“古已有之”的說法是幼稚的，也是站不腳的。只有沿著歷史唯物主義的道路，堅定不移地把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化結合起來，才能不斷開創馬克思主義中國化的新境界，才能不斷鑄就中國文化發展的新輝煌。
