【摘要】少數民族文化是少數民族旺盛生命力的內核，是中華文化不可缺少的一部分。少數民族文化的傳承與創新發展，是對中華民族共有精神家園的歸屬與認可，為鑄牢中華民族共同體意識提供重要資源和精神動力。面對文化多元、市場經濟沖擊等客觀因素帶來的消極影響，堅守文化自信、增強文化認同，堅持文化服務人民生活的宗旨，不斷創新民族文化發展模式，是全面提升少數民族文化事業發展水平，鑄牢中華民族共同體意識的根本點。
【關鍵詞】鑄牢中華民族共同體意識 少數民族文化 傳承 創新發展
【中圖分類號】D602 【文獻標識碼】A
黨的十九大報告指出，要“鑄牢中華民族共同體意識”，增進各民族間和睦相處、交流融通。少數民族文化是帶有地域性和民族性特征的中華文化。無論從歷史淵源還是從現實發展來看，少數民族文化的傳承與創新發展都植根于中華民族共同體這一根脈，對于鑄牢中華民族共同體意識、促進國家安定團結具有重大意義。我們要深刻把握少數民族文化傳承與創新發展的價值意蘊與實踐要求，面向新時代實現各民族文化共同繁榮興盛。
少數民族文化傳承發展之于鑄牢中華民族共同體意識的重要意義
少數民族優秀文化為鑄牢中華民族共同體意識提供重要資源。習近平指出：“一部中國史就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發展、鞏固統一的偉大祖國的歷史。”這部浩瀚的中國史，不僅是人類繁衍賡續、創造財富的物質文明發展史，更是中華文化積累、傳承和精神文明的發展史，它不只記錄在《史記》《漢書》《四庫全書》等漢文文獻中，也記載在《蒙古秘史》（蒙）、《創世紀》（傣）、《滿文老檔》（滿）等少數民族歷史文獻中，這些少數民族文化經典生動記述了各民族共同締造偉大祖國的歷史進程，與漢文文獻相互印證，共同構成中華民族光輝燦爛的五千年歷史。自秦漢開啟中國歷史上第一個大一統時期以來，各民族交流融通、兼容并蓄，共同開拓疆土，西藏、新疆地區納入中央政府管轄成為中國領土不可分割的一部分，都有漢文和少數民族文字的印信文書記載，有據可考。珍藏在博物館里的文物，陳列在祖國廣袤大地上的文化遺址，鐫刻在典籍文本里的文字等文化遺產是各族人民攜手共創偉大祖國、共同譜寫中華民族悠久歷史的堅實依據和佐證。
少數民族文化為中華民族共同體屹立世界文化之林提供重要支撐。我國自古就是一個多民族國家。農耕社會之前，少數民族在采集、狩獵、狩漁過程中創造出璨璨生輝的游牧文化、游耕文化、狩獵文化、漁獵文化，這些優秀文化遺產是不同民族或族群相互區別的“基因圖譜”，體現著人與自然和諧相處的生態智慧，包含著“百里不同風，千里不同俗”的本土知識，充實了中華文化寶庫，是中華民族文化自信之“根”，使中華文化在世界文化之林中獨領風騷。少數民族三大英雄史詩《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》流傳甚廣、氣勢恢弘，是中華民族文學寶庫的奇珍異寶，被列入世界著名史詩之林。不少學者從全球化角度來看待少數民族文化的保護與發展問題，提出“文化全球化是世界化與民族化辯證統一”的觀點，指出國內少數民族文化在面對全球化趨勢時，需要站在國家利益和中華民族文化共同發展的角度來審視自身，認清自身文化價值的同時，也要有鑄牢中華民族共同體的使命感。邊疆少數民族文化發展關系到邊疆穩定、國防鞏固以及國際榮譽等，從這個意義上說，保護與發展少數民族文化，不僅具有豐富中華民族歷史傳統的文化意義，也具有向全世界宣示中華文化歷史邊界和地域邊界的政治意義，為中華民族共同體在世界上形成廣泛共識打下扎實基礎。
少數民族文化發展為鑄牢中華民族共同體意識提供精神動力。文化是一個國家、一個民族的血脈與靈魂，文化繁榮是一個國家、一個民族發展進步的重要條件和內容。我國長期重視少數民族文化的傳承發展，新中國成立至今，教育部先后召開六次全國民族教育會議，研討民族教育工作思路，相繼提出要加強少數民族地區的義務教育和成人教育；幫助十多個民族創立和改革文字；采用民族語文與漢語文相結合的“雙語教學”；加強少數民族教師隊伍建設；創辦少數民族文化組織，修建文化基礎設施；幫助少數民族開展對民族古籍文獻的搜集、整理和出版工作……這些年來，我國圍繞團結進步開展的民族教育取得了豐碩成果，在民族文化領域逐步形成一種以社會、學校、家庭教育為依托“多元一體化”教育模式，促進了對民族文化的保護傳承，堅定了少數民族兒女的文化自信與家國情懷，增強了中華民族凝聚力與民族自豪感，為鑄牢中華民族共同體意識提供源源不絕的精神力量。
民族地區少數民族文化傳承發展過程中存在的現實問題
文化多元性與文化一體性辯證關系的認識尚待深入。在歷史觀念和現實傳承中，始終有人片面強調少數民族在語言文字、風俗習慣、宗教信仰、倫理道德等方面的特殊性，而忽視在歷史演變過程中少數民族優秀傳統文化與中華民族傳統文化所形成的共性與一體性，從而拒絕交流、融合。比如，從小到大只愿意接受本民族語言授課的教育體系，認為學習漢語就意味著被同化。有保守、排外的狹隘民族主義傾向之嫌，影響甚至阻礙了推進跨民族文化交流互鑒。上述現象反映了一個問題就是一些人對文化共同體劃定范圍的認知出現偏差，如果少數民族文化將自身與漢文化和其它少數民族文化切割，將非本民族文化看作異質文化，與西方等外來文化等而視之，這樣必然會使漢族與少數民族的文化認同產生撕裂，中華民族大家庭中各民族文化多元性就失去了一體性的重要維度。
應對現代文化變遷的能力不足，難以真正樹立文化自信。受西方文化、大眾文化、互聯網文化沖擊，人們常將經濟欠發達等同于文化落后，忽視自身文化的優勢與亮點，對民族文化的歷史與現狀缺乏考察與挖掘，文化感知匱乏，認同感不夠，將不同階級屬性、不同歷史條件下產生的不具可比性的文化進行比較，沖擊文化自信。學者韓震指出：“大眾傳播對民族文化認同的挑戰還存在著與西方強勢文化的不平等地位問題。”因為無法客觀評估自身文化發展所處階段與價值，一些少數民族青少年在文化選擇中迷失自我，陷入對外來文化過度崇拜的誤區，反倒是對本民族的語言文字、傳統習俗、服裝配飾、歷史建筑等都漠然視之，這種對于本民族文化的不自信，導致部分文化資源出現不同程度的衰落甚至消亡。
少數民族文化有效開發力度不夠。近些年來，受主客觀因素制約，許多少數民族文化的開發利用出現問題。第一，民族地區對少數民族文化開發沒有科學和長遠規劃，方式簡單、層次不高，一味追求新鮮、刺激、獵奇、時髦的“商業化”，各種文化元素摻雜其中，民族性特質減弱，文化價值大打折扣。第二，少數民族文化在傳統文化市場中所占比重不大，抵御市場經濟沖擊的能力弱，易于流失，一些地域性強、受眾面窄、市場小的劇團、劇種難以適應市場規律和藝術創作規律，生存困難，轉而脫離本民族文化，曲意逢迎、唯利是圖，一味媚俗，格調低下，又加劇了民族文化的破壞與流失。第三，少數民族文化產品數量不多、精品短缺，產品供給和文化服務的能力較弱，尤其是少數民族語言文字類報刊、圖書、廣播影視節目、文創產品等不能滿足人民群眾日益增長的美好生活需要。
鑄牢中華民族共同體意識，發展少數民族文化的有效路徑
增強文化自信與文化認同。根植傳統，保持對少數民族傳統文化的認同。保護和傳承中華傳統文化，最重要一點就是強調文化認同和文化自信。我們必須擯棄過往“以洋為美”的妄自菲薄，堅決抵制那些漠視、藐視、詆毀少數民族文化的錯誤言行。面對強勢文化沖擊，少數民族群眾務必自尊自強，牢固樹立正確的文化觀，建立自信意識，堅定對本民族文化的內心認可與歸屬感，以積極主動、健康向上的心態推動少數民族文化實現創新發展。在文化認同中保持理性。我們要繼承和發揚光大的應該是代表社會進步潮流，符合歷史發展規律具有民族性、科學性、人民性因素的少數民族先進文化，同時批判揭露因循守舊的封建、迷信、落后文化。以尊重差異、包容多樣的心態，發展中華民族多元文化。
堅持中華民族文化共同繁榮發展的理念。中國歷史上，不論哪一個民族建鼎稱尊，建立的都是多民族國家，各民族在綿延數千年的歷史演進中經濟上相互依賴，情感上相互親近，創造出了兼容并蓄、多姿多彩的多元文化。在中華文化的涵養變遷過程中，漢文化以其強大的感染力輻射影響著少數民族文化，對少數民族社會歷史發展起到推波助瀾的作用；與此同時，少數民族文化也影響著中原漢文化，各民族在延續中華文明血脈中開拓前進。但有交往交流就會產生摩擦碰撞，有共通也會存在差異，中華民族文化就是在這種差異多元與和合共生中不斷發展向前，結成命運相連的共同體。中華文化之所以能夠經受住各種文化的沖擊侵蝕而屹立不倒、在歲月的洗禮下歷久彌新，就在于中華民族共同體的文化是各民族文化整合與升華的集大成者，融匯了各民族最優秀、最精華的部分，既開放又包容，既多元又一體，是我們面向新的時代、面對世界文明，能夠不斷增強文化認同和文化自信的支撐柱和動力源。以文化為基底鑄牢中華民族共同體，就是要以社會主義核心價值觀為引領，堅持中華民族文化共同繁榮發展理念。
堅持文化服務人民生活的宗旨。習近平總書記強調，“文藝創作方法有一百條、一千條，但最根本、最關鍵、最牢靠的辦法是扎根人民、扎根生活”。少數民族優秀傳統文化是中華民族共同的寶貴財富，其發展應當堅持“以人為本”，堅持全國各族人民共建共享的原則。一方面，文藝工作者要深入邊疆、基層和農牧區，細心觀察、潛心學習，創作出原汁原味、接地氣，更好反映新時代少數民族群眾精神風貌、寶貴品質和優良作風的文藝作品。另一方面，要發揮人民群眾的主導作用，充分激發各族群眾頭腦中蘊藏著的靈感和創意。在中華民族文化發展史中，少數民族文藝具有獨特價值，應該得到充分尊重和發掘。此外，要重視少數民族文化專業人才的培養。要面向基層、敞開納賢聚才的渠道，發掘培養少數民族非物質文化遺產傳承人，注重院校培養，大力培育科班出身的民族文藝人才，壯大少數民族文化人才和文藝工作者隊伍。
多方借鑒，創新民族文化發展模式。少數民族同胞通過循環往復的修正和積累，使得本民族優秀文化得以傳承下來，而明顯不符合時代要求的文化則被淘汰，是實踐性賦予少數民族文化薪火相傳的強大生命力。注重實踐推動少數民族文化實現創新發展，必須注重提升各族群眾的現代文化素養，處理好文化遺產保護與經濟社會發展之間的關系；需要依托少數民族特色節慶活動，打造民族文化品牌，豐富節日文化娛樂活動內容，充分利用如“那達慕”“三月三”等文化節日推廣少數民族優秀文化，更加全面地向世界展示少數民族文化絢麗多姿的差異化特征，增強其影響力和感染力，使民族傳統節日成為展示和傳承民族傳統文化的主陣地；邁入自媒體時代，著力打造講述少數民族故事、展示新時代少數民族文化風采的網頁、微博、微信公眾號等網絡和數字化宣傳平臺，利用新平臺傳播帶有地域特色、民族特色的文化內容。
（作者為北京師范大學馬克思主義學院博士后）
【注：本文系2020年度中國博士后科學基金第68批面上資助項目“中國共產黨團結爭取教育少數民族投身抗戰的歷史與經驗啟示研究”（項目編號：2020M680443）階段性成果】
【參考文獻】
①習近平：《在全國民族團結進步表彰大會上的講話》，北京：人民出版社，2019年。
②朱虹：《國際關系中的民族文化》，北京：中國商務出版社，2008年。
③繆家福：《全球化與民族文化多樣性》，昆明：云南人民出版社，2012年。
責編/谷漩 美編/楊玲玲
