【摘要】一種文明在誕生初期常蘊涵某種思想基因，展現出該文明在觀念中把握世界的獨特方式。20世紀初葉中國在沖突與裂變中孕育了現代文明的思想基因，其中，李大釗的思想探索具有典型性，展現出這一思想基因的精神內核：在批判之上形成新的世界觀、歷史觀和價值觀；在克服已有文明局限的基礎上創造“第三新文明”；肯定中華文明的主體性，在與他者的平等交往中認識和肯定自我。之后的歷史進程充滿變數，但在總體層面表現為上述思想基因的發展、演化和實現并最終形成多元現代性的中國道路。

【關鍵詞】文明；思想基因；多元現代性；主體性

作者簡介：魏波，北京大學馬克思主義學院教授

中國曾創造了燦爛的古代文明，近代以來被卷入到現代化浪潮中，在革命和建設中創造著現代文明。推進這一歷史進程，需要從大歷史的視野認識中華文明發展的內在邏輯。其中，20世紀初是一個關鍵節點，此時的社會變革與文化激蕩孕育形成了新的思想基因，由此開啟了中華文明發展的新紀元。

一、中國現代文明的思想基因

近代以來，現代性從西方興起并沖擊了一切古老文明，在應對挑戰中謀求新生成為中國面臨的時代主題。辛亥革命推翻了清王朝統治并進行了民主共和的試驗，然而，民主革命的任務遠未完成，列強侵略更加劇了“亡國滅種”的危險。新文化運動引入西方科學、民主、自由等現代性的核心要素，旨在從社會結構與思想文化的深處反思傳統以探討出路。羅素對資本主義文明進行了激烈批評，熱情期待中國走出一種新道路。杜威也認識到，中國作為一個文明體蘊含巨大的發展潛力。建設現代中國、實現古老文明的新生，這是從大歷史的視角、從中國作為文明體的立場認識到的時代主題，其方向是創造“現代文明”。那么，中國現代文明的發展將走怎樣的道路？

人類文明發展存在這種現象：不同民族在生產生活中創造了各種不同的文明，借此謀求生存、維系秩序；在物質生產的基礎上，人類文明的創造集中表現于精神生產中，從而能夠解釋世界并給人提供終極關懷。其中，一種文明在誕生的初期常常蘊涵某種“思想基因”，展現出人在觀念中把握世界的獨特方式，蘊涵了文明發展的新信息、新要素；這種思想基因不斷演化、變異、生長，在不斷的“回歸”中顯示出文明發展的內在邏輯。雅思貝爾斯提出，軸心時代的蘇格拉底、佛陀、孔子、耶穌確立的思想范式構筑了后世兩千年各自文化傳統的基礎。托克維爾在研究美國民主時提出，正如一個人一樣，一個民族的歷史發展與其源頭有著千絲萬縷的聯系，原初的民族性等常常塑造了其后來的命運。美洲大陸開創了不同于歐洲的新文明，這肇始于新教徒在新英格蘭地區的試驗，新教思想及其在新大陸的探索成為美國民主的發源地。一種文明的發展與其最初的思想基因有著密切聯系，因而理解一種文明的發展道路需把握其思想基因。中國是一個文明體，理解中華文明也需要從源頭上認識其思想基因。

近代中國轉型的實質是在古老文明的根基上生長出新文明，如胡適對新文化運動所總結的：“新思潮的唯一目的是什么呢？是再造文明。”在這一時期的社會變革與思想激蕩中，一種新文明的種子悄然萌生，這集中表現為新思想基因的生成。本文提出如下假說：以“五四”新文化運動為標志，20世紀初葉的中國發生了一次文明的突變，在傳統性與現代性、東方與西方、資本主義與社會主義等多重矛盾的激蕩中，思想啟蒙瓦解了傳統的思想文化并孕育了現代文明的思想基因；這種思想基因既保留了原有文明的合理因素，也孕育了走向新文明的“變異”與進化的新要素；作為應對現代性挑戰而實現的自我突破，它集中體現了中華文明的主體性及其再生能力；之后的社會歷史演化進程充滿了變數，但在總體層面卻表現為思想基因的發展、演化、實現并匯成文明復興的洪流；21世紀這一思想基因繼續生長并呈現出更大規模的文明創造，而其根本方向在上述思想基因中已展露端倪，歷史由此表現出客觀必然性與主體能動性、結構變遷與思想創造的統一。

20世紀初葉中國在“天崩地裂”的社會變遷中呈現出復雜多元的思想景觀，進而孕育出中國現代文明演化的思想基因。這是該時代中國思想群體共同培育和創造的結果，是歷史變革激蕩出的新成果。其中，李大釗的思想探索和革命實踐具有典型性。在辛亥革命的影響下，李大釗認識到時代問題集中于“再造中國”，他作為新文化運動的干將走在思想的前列，參與新文化運動并傳播馬克思主義；同時又投身民主革命的實踐，參與創立中國共產黨、促進國共合作。李大釗為傳統文化所塑造，秉承“鐵肩擔道義”的精神傳統，又留洋日本學習西方文明，對西方文明有了較深的認識；他致力于新思想的傳播和研究，又走出書齋投身改造社會的行動。東方與西方、傳統與現代、批判與創造、理論與實踐的多重維度的交織碰撞最終激蕩出思想的火花，共同形成了李大釗的思想進路，其思想探索代表了一種新文化、新道路，展現出文明發展的新氣象，從中可以窺見中國現代文明的思想基因之一斑。因此，理解其思想有助于把握中國現代文明發展的內在理路。

二、哲學世界觀的革新

不同文明在獨特的生活體驗中發展出自己的哲學世界觀（具體也體現為歷史觀和價值觀），以此確立了該文明的基本特征，文明之間的碰撞也最終表現為這些哲學世界觀的沖突。近代以來西方現代文明沖擊了傳統中國的觀念體系，在紛亂世界找到自己的道路需要重構哲學世界觀，這也成為產生新文明發展的思想基因的原點。

面對世界歷史的大勢，李大釗在揚棄舊思想中尋找新的世界觀，進而以此來認識世界并再造中國。世界在時間中流轉、運行、演化，“天運人生周行不息，盈虛消長，相反相成”，宇宙大化流行之道的法則是生生不息的創造，從時間看，“時是偉大的創造者，時亦是偉大的破壞者。”基于此，以向后看為特征的舊的時間觀所形成的歷史觀和人生觀是靜止的、倒退的，違背宇宙演化的法則，也將喪失未來。因此，必須改變這種時間觀念以及在此基礎上的歷史觀和人生觀，“要回過頭來順著向未來發展的大自然大實在的方面昂頭邁進，變逆退的為順進的，變靜止的為行動的。這樣子，我們才能得到一個奮興鼓舞的歷史觀，樂天努力的人生觀。”受進化論包括柏格森的生命哲學和創造進化論的影響，李大釗把世界理解為進化、革新和創造的過程，宇宙、社會和人生都在“破舊”中更新自我。同樣，現代中國的命運是在埋葬舊制度、舊文化基礎上實現古老文明的復活與再造。西方列強的侵略使中華民族陷入危亡境地，而現代世界文明的發展也展現出古老中國的陳腐，其出路則是在變革中建設“青春中國”。這意味著檢討乃至埋葬不合時宜的舊制度、舊文化、舊生命，進而創造新制度、新文化、新生命，這是中華文明的新生之路，也是“青春中國”的本質要義。這種新的世界觀從中國傳統文化的“生生不息”“剛健有為”“變易自新”思想中找到源頭，同時又與現代進化論、科學世界觀、啟蒙思想等相嫁接，形成了觀察世界和中國命運的世界觀。

在這種世界觀的基礎上，李大釗以大歷史的視野、從歷史哲學的高度認識世界的變化，從而能夠超越時代的局限把握到歷史的大勢。當下的有限時空常常限制了人們的思維，而歷史則在時間的綿延中展現長遠的趨勢。李大釗致力于對現代史學的研究，旨在以學術研究尋找認識當下創造未來的理論工具。他在一次演講中集中闡發了史學與哲學的關系，提出二者在對社會歷史根本問題的探討中走到一起。歷史觀本身又是社會觀，如何看待歷史直接決定了人如何認識當下和未來。李大釗認為，歷史是活潑潑的生命創造，“不是僵石，不是枯骨，不是故紙，不是陳編，乃是亙過去、現在、未來、永世生存的人類全生命。”從進化的、現實社會的、人民的立場去解釋歷史，意味著沖破以往循環的、推崇神圣的歷史觀。在總結各種歷史哲學的基礎上，李大釗率先接受唯物史觀并以此分析了時代矛盾背后的社會經濟原因，認為這種沖突和變革具有必然性，中國的出路是適應時代大勢探索新文明。如此，李大釗不僅展現出深邃的歷史感，更借助新的歷史觀開啟了探索新文明的新視角。

這種世界觀和歷史觀又與價值觀相關聯，在重估傳統價值的基礎上確立新的價值觀正是新文化運動的宗旨，也是鍛造新文明的必要條件。在革命風潮的影響下，啟蒙運動主張對現存的一切知識、價值、信仰進行徹底清算，將人從思想牢籠中解放出來。作為新文化運動的干將，李大釗積極投身思想啟蒙事業，秉持尼采“重估一切價值”的理念批判舊的價值觀，積極傳播和創造適應新生活的新價值觀。他提出，歷史觀與人生觀關系密切，歷史觀的改變帶來人生觀的變化，取代傳統社會消極悲觀聽天由命的便是樂觀邁進健行不息的新人生觀。思想的啟蒙是新文明創造的必要前提，啟發民智進而激發整個民族的自主性和創造性，這正是古老文明蘇醒的契機。

在時代巨變中，以李大釗為代表的思想家們突破歷史的羈絆，確立了觀察世界和探討中國的世界觀、歷史觀和價值觀，這既是現代中國文明發展的思想基因的內容，也是這種思想基因產生的條件。其中，從文明史的視角理解中國和世界的變革是一個根本視角，這既發現了源于西方的現代文明的合理性及其矛盾，也認識到中華文明的價值及其弊病，進而站在變革現實與創造未來的立場去看待世界，展現出歷史學家的深邃和寬廣。李大釗站在人類文明發展的大格局中認識當下和未來，在思想上超越了時代的局限。這種世界觀、歷史觀、價值觀為黑暗時代的中國點亮了一盞明燈，讓人們看到了中華文明走向新生的光明前景。

三、創造“第三新文明”的現代性方案

“再造中國”需要反抗列強求得獨立解放，同時需要探尋走向現代文明的新方案。在新的世界觀、歷史觀、價值觀指引下，李大釗以開放的視野和寬容的心態對待一切，從社會歷史變遷的根本趨勢中揭示了現代中國的發展方向，提出了創造“第三新文明”的現代性方案，這是中國現代文明發展的思想基因的基本內核。

作為新文化運動的干將，李大釗探討和傳播了“民主”“自由”“憲政”等現代性的核心思想和價值。他抨擊專制政治依靠暴力進行統治的舊制度，看到了基于民主之上的現代政治發展的大勢：“Democracy就是現代唯一的權威，現在的時代，就是Democracy的時代。”“自由思潮，風起云涌，國于大地者，群向民治主義之的以趨，如百川東注，莫能障遏”。基于人類政治發展的這一大勢，以自由、民主等理念改造傳統中國，這成為思想先驅們的共同選擇。同時，李大釗以客觀立場和辯證方法面對現代性的二重性。現代性在創造了工業文明成就的同時也帶來嚴重問題，周期性的經濟危機雖緩解了沖突但無法克服資本主義固有的矛盾，這些矛盾最終以世界大戰的形式爆發出來。大戰不只是歐洲民族國家的利益沖突，更是現代性內在矛盾激化的結果。李大釗觀察到了這種局限，因而對西方文明持有理性的批判態度。他看到了西方民主的局限并提出了發展民主的新思想，比如他認為，歐美的民主將女性排除在外，這不是真正的民主；有了婦女解放，真正的民主才能實現。他還提出，民主精神不僅是政治上投票選舉，還體現為人有均等的機會去學習知識發展自己。對西方現代文明，有的從自我中心出發全面抗拒，有的不加辨別地主張全盤接納。李大釗則既保持開放立場又不盲目崇外，而是以批判態度認識其合理性及其局限。正是由于立場的開放性與方法的辯證性，他在探索改造中國的道路時能夠形成獨特的認識。

在對東西方文明進行比較的基礎上，李大釗提出了創造“第三新文明”的現代性方案。他客觀分析比較了這兩種文明不同的特質，認為二者體現出靜與動、保守與進步等特征。宇宙大化流行基于新與舊、動與靜、保守與進步的互動，矛盾的統一和斗爭推動了社會的進化。東西方兩種文明基于不同的世界觀之上，各有優缺點，而二者的調和融會則是創造新文明的動力。從現實看，東西文明各陷入其內在的危機中不能自拔，“東洋文明既衰頹于靜止之中，而西洋文明又疲命于物質之下，為救世界之危機，非有第三新文明之崛起，不足以渡此危崖。”“第三新文明之崛起”便是中華文明發展的方向。在1916年他就提出了對“偏于靈”“偏于肉”之外的“靈肉一致”的“第三”之文明的向往。這種新文明的崛起需要東西方文明從世界觀層面進行反省和改進。蘇俄的社會主義革命啟發了人們，展示了超越資本主義建設新社會的另一條道路，一種新的現代性方案展現出來。李大釗敏銳地把握到了這一歷史的新方向，以唯物史觀認識世界歷史及中國命運，認為馬克思主義所主張的社會主義提供了一套新的現代性方案。鄭師渠認為，受西方“反思現代性”思潮特別是柏格森等思想的影響，李大釗、陳獨秀等接受了馬克思主義，代表和凸顯了20世紀初中國社會思潮變動的鮮明主線。馬克思主義所主張的社會主義契合了李大釗所向往的“第三新文明”，最終在中國扎根下來。

對于馬克思主義和社會主義，李大釗反對生搬硬套而主張以客觀和批判的立場把握其本質精神。新文化運動引入科學與民主作為核心價值，自由主義者將自由奉為最高價值。李大釗主張，馬克思主義、社會主義同樣建立在科學、民主、自由這些價值之上，不能將它們對立起來。馬克思主義、社會主義不僅不是自由民主的敵人，相反，它們正是在此基礎上發展起來的并以實現更高水平的民主和自由為宗旨。在分析自由與秩序的關系時，李大釗認為主張自由的個人主義和主張秩序的社會主義是統一的，不能割裂開來孤立看待。“真正合理的個人主義，沒有不顧社會秩序的。真正合理的社會主義，沒有不顧個人自由的。”

在探索中國現代文明發展的過程中，李大釗始終保持客觀、獨立、開放的立場，揭示了現代文明發展的正確方向。通常李大釗被視為在中國傳播馬克思主義的開拓者，這固然不錯，然而僅僅從此視域去分析不足以展示李大釗進行理論探索的寬闊視野。事實是，李大釗從中華文明和西方現代文明的碰撞中找尋歷史的方向，著眼于新文明的創造而做出了超越時代局限的判斷，甚至不局限于某一種理論或制度而是從實踐出發去裁判和創造理論，而這也恰恰體現了馬克思主義的本質精神。

四、彰顯中華文明的主體性

“第三新文明”的現代性方案本身包含了對歷史主體的再認識。構建中國的現代性意味著將傳統性與現代性、中國與世界、理論與實踐統一起來，立足中國社會和文化的實際探索文明發展的新道路。正如李大釗所主張的，“變‘人’之文明為‘我’之文明”。這揭示了中國新文明創造的主體擔當，也構成中國現代文明的思想基因的關鍵支撐。

中華文明是一個獨立的生命體，中國現代文明的創造則是古老文明的自我發展與演繹的歷史進程。在漫長的演化與變遷過程中，中華文明形成了具有鮮明特征和強大適應性的系統結構。作為一個“生命體”，它在挑戰面前展現出強大的適應性與創造性，由此形成吸納其他文明養分、在革新中實現自我發展的機制，積淀下剛健有為、革故鼎新的精神傳統。這種傳統不僅支持中國人創造了古代文明，孕育了在異域文明沖擊下奮力走向新生的動力，也是支撐人們創造現代新文明的精神文化根基。簡言之，中華文明是一種流動的、充滿靈性的、活生生的存在，它在人的生命創造實踐中展現出來，億萬民眾的創造實踐正是文明發展的深厚動力。近代以來中華民族奮起抗爭追求新生的歷史便是直接寫照，表現出中華文明的生命力與創造力。

將西方現代性、社會主義的探索與中國實際相結合的關鍵是彰顯中華文明的主體性。在批判舊文化創造新文化的啟蒙背景下，批判傳統、學習西方成為主導方向。在文化保守主義和激進自由主義之間，李大釗不像陳獨秀、胡適激進反傳統，也不像文化保守主義者固守教條，他更是一位溫和的革命者，既堅定追隨現代文明的方向，又寬容地接納傳統文化的合理性，進而在此基礎上探索未來。他提出：“我們只要把這個那個的主義，拿來作工具，用以為實際的運動，他會因時、因所、因事的性質情形生一種適應環境的變化。”“一個社會主義者，為使他的主義在世界上發生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環繞著他的實境。所以現代的社會，主義包含著許多把他的精神變作實際的形式使合于現在需要的企圖。”對待源于西方的現代性的核心價值如民主、自由等，李大釗主張的方法論是將之與具體的時間、空間、條件等相結合，在切實的社會運動中予以創造性的運用和發揮。在這里，主體性表現為“我”不是被動臣服于外在強力的支配，而是作為主體站在歷史的高處面對挑戰。這不僅是肯定和拯救“傳統文化”，更是在比較中認識自我的價值，進而以主體的姿態創造屬于自己的新生活。由此，鴉片戰爭以來形成了“貧弱愚昧的中國”的形象被打翻，中國作為一種文明體不再是被改造的客體，而變成了能動的富有創造性的主體，由此再次確認了中華文明的主體地位。

這種主體性的再確認是重新認識和發現自我的結果。在其他文明的參照下，人有可能沖破唯我獨尊的狹隘觀念重新認識自我。列強的入侵一度讓中國人陷入自卑迷失了自我，積貧積弱的中國甚至忘記了自己是一個文明國度，被動接受了西方人眼中的“東亞病夫”的評判。借助啟蒙思想的啟示，李大釗肯定生命價值、主張個性解放，特別是啟發青年在肯定自我基礎上投身社會的改造。李大釗提出，孔子以來人們膜拜在權威腳下唯唯諾諾而不敢“有我”，“我之既無，國于何有？”事實是，孔子孟子均倡導“有我”，學其“有我”，擔負起國民之“新使命”“新理想”，才是正道。對自我的發現和肯定是尋求解放的道路，解放又是培育主體性的條件和途徑。面對強大的舊勢力和舊習慣的羈絆，李大釗肯定人作為解放主體的能動性。“真正的解放，不是央求人家‘網開三面’，把我們解放出來，是要靠自己的力量，抗拒沖決，使他們不得不任我們自己解放自己。不是仰賴那權威的恩典，給我們把頭上的鐵鎖解開，是要靠自己的努力，把他打破，從那黑暗的牢獄中，打出一道光明來。”新文明的探索是創造之路，創造的主體則是中國人自己。李大釗內生一種自信，相信中國人能夠解放自己、能夠煥發出青春的力量創造嶄新的文明。借助唯物史觀，李大釗發現了人民自己創造新生活的力量。人民聯合起來推動了經濟的發展與制度的變革，認識到自己在社會上不是被動的存在而是活潑潑的創造主體，從而萌生出變革的希望和勇氣。借此，以青春生命創造青春國家的思想得到了更有力的支撐。

對中華文明主體性的肯定是否會走向民族主義、東方中心主義的窠臼？在列強欺凌的時代，李大釗以對人類的博愛看待他者，主張以后的新生活、新社會“應是一種內容擴大的生活和社會——就是人類一體的生活，世界一家的社會。”他提出，建設“少年中國”應是世界的，不應受狹隘愛國心的束縛，而是在世界大家庭中找到自己的位置。“文明的‘少年中國觀’，決不是要把中國這個國家，作少年的舞臺，去在列國競爭場里爭個勝負，乃是要把中國這個地域，當作世界的一部分，由我們居住這個地域的少年朋友下手改造，以盡文明對于世界改造一部分的責任。”他倡導“新亞細亞主義”，也是從世界大同理想看待其他民族和國家，主張以“愛”對待一切人。如此，李大釗以博大心胸和寬厚人格看待自我和世界，在融入世界中超越狹隘的民族主義，這既是傳統中國“天下責任”的傳承，也體現了馬克思主義追求人類解放的立場，展現出中華文明雍容大度的胸懷和滿滿的文明自信，具有超越時空的歷史意義。

五、以社會變革的實踐創造新文明

新文明的思想基因生長的演化機制是什么，它又如何推動新文明的創造？中國現代文明的思想基因基于創造、進步、多元、自主等新的世界觀歷史觀基礎之上，主張在變革的行動創造新文明。“我們在此只能前進不能回還的時的途程中，只有行動，只有作為，只有邁進，只有努進，沒有一瞬徘徊的工夫，沒有半點躊躇的余地。”這既是這一思想基因的基本要素，也是這一思想基因自我發展的實現途徑。這一思想基因并非靜態的存在而是處于形成、成長、演化中，不是“無中生有”而是中華文明自我發展的結果。借助唯物史觀，李大釗認識到思想文化背后的社會物質結構的基礎作用，因而也將目光轉向了社會結構的改造，組織社會變革的集體行動則是根本途徑。

新與舊、生與死、青春與老朽的沖突是思想基因生成的機制。西方現代文明對中國的沖擊引發了劇烈的沖突，也激發出其變易進取的精神并使其在新的歷史語境下煥發出新的生命力。李大釗從中華文明的深處尋找到原初動力，主張在自我革新中超越舊我、塑造新我、鍛造“青春中國”。宇宙大化流行表現出的生生不息精神正是中國人歷經苦難而不斷前進的動力所在。不過，進化和變革必然遇到舊觀念、舊制度、舊勢力、“舊我”的反抗，面對這種強大的結構性力量，打開缺口需要克服陳腐的舊事物。新文明的創造與新生命的誕生必然要經歷一番苦難，人需要直面苦難并在苦難中孕育新生。“青年之自覺，一在沖決過去歷史之網羅，破壞陳腐學說之囹圄，勿令僵尸枯骨，束縛現在活潑潑地之我，進而縱現在青春之我，撲殺過去青春之我，促今日青春之我，禪讓明日青春之我。”認識到國民思想、精神世界的愚昧與落后，新文化運動的主旨便是解放個性、改造國民、培育新人。李大釗主張將改造社會的物質變遷與改造個人的精神變遷統一起來，發現并肯定青年在變革現實創造未來中不可取代的地位，由此帶領一代青年走上了革命道路。

突破陳腐創造新生意味著一場深刻的社會變革，這不只是思想文化的變革，還包含社會制度結構的變革。李大釗運用唯物史觀分析中國現代社會歷史的變遷，提出新思想新文化的發展乃是現代社會經濟結構的變遷之上的，“新思想是應經濟的新形態、社會的新要求發生的，不是幾個青年憑空造出來的”。面對問題與主義之爭，李大釗提出需要依靠“主義”系統地認識和變革社會，如此能沖破厚重的社會結構對整個民族的禁錮，進而在新的結構下開始新文明的創造。基于這一認識，李大釗將學術與政治有機統一起來，沒有停留于書齋里的學術研究而是投身變革社會的集體行動。汪榮祖甚至認為，李大釗對于馬克思主義在中國傳播的重要意義不在于其對學理的創發，而在于其革命行動。不過需要看到，作為一名思想家和革命家，李大釗打通學術與政治、理論與實踐的通道，在革命實踐中驗證和發展理論，在理論探討中探尋實踐變革的道路，這構成了其顯著的思想品格。

新文明發展的原初基因首先是思想的種子，它是源于西方的現代性與中華文明的激蕩，起初雖然微小，卻孕育了驅動社會歷史發展的新生命能量，所以能沖破堅硬厚重的歷史決然生長起來。這種新文明基因從思想化為探索新生活的革命行動，在中國大地扎根、萌芽、發育并長成參天大樹，最終實現了新制度的建立和新文化的創造。如此，中國新文明走上了一條新的發展道路。

六、中國式現代化新道路

近代以來中國走上了“現代化”道路，撇開“現代化理論”潛在的西方中心論來看，向現代社會轉型是歷史的客觀趨勢。思想旨在認識歷史的趨勢，一旦認識到它，這種思想便可成為人們行動的指南。鴉片戰爭以來，中國人艱難地探索現代文明發展的道路，最終實現了思想的覺醒和認識的突破。以李大釗為代表的思想先驅在傳統與現代、東方與西方、資本主義與社會主義、理論與實踐等多重維度的沖突中激發出新思維，孕育了中國現代文明發展的思想基因。這種思想基因不只是思想家個體的認識，更體現了歷史發展的客觀邏輯，它不斷生長壯大并最終形成中國現代文明發展的基本形態。正如習近平在慶祝中國共產黨成立100周年大會上所總結的，我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。

從歷史事實看，中國現代文明發展的思想基因展現了中國革命和現代化的根本方向，即立足中國的社會文化傳統，將包括馬克思主義在內的現代思想與中國的實際相結合，創造性地探索中國革命和現代化的道路，最終走出文明復興的中國道路。從孫中山的“聯俄聯共扶助農工”到毛澤東“農村包圍城市的革命道路”，從陶行知創辦曉莊師范到晏陽初進行鄉村建設，從社會主義試驗到改革開放并最終探索出中國特色社會主義道路，其根本方向便是立足中國實際探索現代文明，最終走出一條多元現代性的中國道路。這些，都體現了20世紀初形成的中國現代文明發展的思想基因所昭示的方向。

多元現代性的中國道路是中國現代文明的思想基因生長、擴散、發展所形成的結果，體現了現代中國社會歷史發展的內在邏輯。這一道路的具體內涵表現為：第一，接納現代性的合理成分創造“現代文明”。多元現代性的中國道路首先是順應人類文明發展的大方向，踐行科學、民主、自由、法治等現代性核心思想和價值，這是人類歷史發展的大勢也是中國歷史進步的方向。第二，堅定的走中國自己的道路，探索多元現代性的中國道路。社會發展的特殊性是普遍性存在的條件和實現的路徑，正是通過走出多元現代性的特殊發展道路，中國才取得了革命的成功和現代化的成就。同時，對現代性需要在新的時空條件下賦予其新的內涵和形式，實現更高水平的繁榮、自由、民主、和平都需要在直面問題中給出新的回答。第三，堅定地走社會主義道路，超越資本主義的歷史局限進而創造一種新的文明模式。資本主義有歷史的合理性同時也存在根本局限。中國選擇社會主義具有歷史的必然性，如何走出這樣一條新道路還需要進行知識、技術、制度、文化等各方面的創造性探索。第四，彰顯和培育中華文明的主體性，在肯定自我的同時超越自我，同時通過創造新文明為世界做出貢獻。如此，中國人以世界大家庭的一員平等而自信地走向世界，雍容大度地推動實現“協和萬邦”的理想。事實說明，20世紀初轉型過程中所生成的思想基因具有強大的生命力，它體現了歷史發展的內在要求和根本趨勢，因而能夠不斷生長、壯大并最終匯成現代中國歷史發展的洪流。

21世紀中華文明復興意味著在數千年文明傳統基礎上尤其是在近代以來應對現代性挑戰而做出的變革中探索新型社會主義道路。所以，認識“中國道路”需要置于廣闊的歷史語境中理解其必然趨勢和根本方向，而中國現代文明的思想基因則包含了這一方向。這不僅是李大釗等先驅們的個人選擇，更是社會歷史發展的客觀趨勢。基于20世紀中國現代文明的思想基因及其演化的歷史經驗可以推論，21世紀中國的復興將是這一思想基因的再度展開，而且它將引發中華文明爆炸式的成長，這不僅是近代以來中國歷史演化的直接延續，還意味著在眾多深層次問題上進行創造性的探索，中華文明在苦其心志中走向新生。當然，這種文明的演化需要通過社會變革的集體行動來實現。面對現實社會文化結構中的重重阻力，推動古老文明的復興需要繼續進行深度的變革。抱著真理必勝的信念和視死如歸的精神，李大釗以其壯烈的犧牲鳴奏了中國復興歷史上的絕響，其深刻思想和精神人格化成一座豐碑佇立在神州大地。今天的中國人需要傳承這種思想和精神人格，克服私利與偏見的障礙，在自我變革中創造中華新文明。