當今世界，如何科學認識和評判資本主義制度，仍然是一個值得關注的理論和實踐問題。在這種情況下，我們更需要重溫馬克思的資本主義制度批判思想。資本主義制度批判是馬克思哲學的關鍵議題，但在不同時期，馬克思采取了不同范式批判資本主義制度。在以《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）為代表的早期思想中，主要呈現為道德批判范式；到《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）后，逐步轉向為歷史批判范式，并在《1857—1858年經濟學手稿》中，通過對人的發展狀況的描述將兩種范式統一了起來。

道德批判范式的內涵

道德批判范式立足“應然”，為人類社會發展設定一個理想性道德，以此作為現實社會的標準，將不合于這種理想性道德的現實社會理解為對標準的偏離，通過揭示這種偏離來論證現實社會的不合理，進而提出改造不合理社會的方向就是向理想的復歸。

馬克思集中論述道德批判范式主要是在《手稿》中。他從“當前的國民經濟學的事實”出發，即，在資本主義制度下，生產力獲得了巨大發展，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。與此同時，“工人生產的財富越多……他就越貧窮……物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”。他以異化勞動為理論框架，對此現象進行了分析，闡釋了道德批判范式。在闡述中，馬克思大量借用了費爾巴哈的哲學話語作為論證資源，他從費爾巴哈那里借用了“人的本質”“類本質”“類生活”等道德批判話語。以費爾巴哈哲學話語為立論基礎，馬克思設定人的本質是自由自覺的活動，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。據此，馬克思將現實世界中工人階級的異化生存狀態與這種理想性假定相對照。他認為在私有制條件下，無產階級的存在“表明人的完全喪失”，勞動出現異化，異化勞動削弱了勞動的自由自覺性，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質”，現實的人及其勞動已經偏離了理想性的“類本質”。根據對“類本質”的設定，馬克思認為“應該”改變異化生存狀態，而這種改變方式就是揚棄，改變的目標是社會成員擺脫異化，成為“真正的人”，成為符合“類本質”的人，即達至向理想性本質的復歸。能實現這種狀態的社會制度就是共產主義，“它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”。可見，資本主義制度偏離了人的理想性本質，要實現人向合乎人性的復歸，就需要批判資本主義制度。

歷史批判范式的內涵

歷史批判范式立足“規律”，它立足于客觀性原則，剖析現實社會，力圖客觀描述社會產生、運行和滅亡的情況，揭示現實社會的固有矛盾和內在規律，認為社會發展是在社會內在固有矛盾和規律作用下的自然展開過程，要根據這種自然展開過程去認識和改變現實社會。

在《形態》中，馬克思認識到將費爾巴哈哲學話語作為論證資源的缺陷，他開始使用“感性活動”“物質生活條件”“交往形式”“現實的生產過程”等歷史批判話語。以此為基礎，馬克思揭開了現實社會存在和發展的內在矛盾和一般規律，“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”。當交往形式和生產力發展出現矛盾時，人們就會通過改革、革命等方式突破現有交往形式，并實現交往形式的更替。在《共產黨宣言》中，馬克思用大眾化語言解釋了歷史批判范式。他認為，在階級社會里，被統治階級的基本生存得以保障是社會穩定的前提。如果被統治階級的基本生存條件被剝奪，當被統治階級全部消亡的時候，社會就會出現無人可被統治和剝削的情況，統治階級也自然消亡，這時，社會就走向了崩潰。這說明資本主義社會必然滅亡并不是道德批判所設定的存在與本質的矛盾，而是基于資本主義制度的固有缺陷，工人階級的基本生存得不到保障，缺乏消費能力，導致整個社會的經濟活動無法正常運轉。在《資本論》中，馬克思則用學理化語言全面完整地論述了歷史批判范式。他進一步分析了工人缺乏消費能力的原因。他認為，在資本主義社會，生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾不可調和，而這必將表現為生產不斷擴大和消費相對不足之間的矛盾不可調和。因為，一方面，由于生產的社會化，生產力發展水平不斷提升，全社會的生產不斷擴大，經濟不斷增長；另一方面，由于生產資料及產品歸屬資本家，工人不占有生產資料和產品，購買力下降，消費不足。這樣就出現了嚴重階級對立，這種對立最終將導致周期性經濟危機的出現，并伴隨著資本主義制度始終，要解決這個矛盾，只有推翻資本主義制度。

歷史批判范式與道德批判范式的內在一致性

馬克思通過對歷史批判范式的深入系統分析，揭示了資本主義制度滅亡的必然性。對于資本主義制度的批判也從對其不人道的揭露轉向對其運行機制的揭示，這是對道德批判范式的超越。當然，道德批判范式和歷史批判范式并非對立，在馬克思轉向歷史批判范式之后，道德批判范式也并不是完全消失，只是，此時的道德批判范式已經科學化，也就是站在歷史規律的角度去批判資本主義制度的“異化”現象。

在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思通過對人的發展狀況的描述將兩種范式統一了起來。根據人的發展狀況，馬克思認為社會發展依次要經歷“人的依賴”“物的依賴”和“自由個性”三個階段。其中“物的依賴”社會指商品生產和商品交換占主導地位的社會，即資本主義社會，這個社會階段“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式……第二個階段為第三個階段創造條件”。也就是說，資本主義制度既是不道德的（物的依賴），又具有歷史暫時性，將必然滅亡（只具有“為第三個階段創造條件”的價值）。一方面，從道德批判角度來說，資本主義制度是“物的依賴”階段，它的根本目的不在于保障人的權利，而是為了資本增殖，結果就是隨著物的增值出現人的貶值。不過，馬克思認為這種不道德具有客觀性，人的貶值的存在和消亡都是“自然歷史過程”。可見，這時的道德批判范式也是歷史批判范式，馬克思是從歷史批判的角度去認識資本主義制度的非人道性，是從歷史規律的角度去認識人的貶值的產生和解決。另一方面，從歷史批判的角度來說，資本主義制度作為第二個階段“為第三個階段創造條件”，具有歷史暫時性。這種創造條件具體體現為：首先，促進生產力的發展，為未來社會創造物質條件。資本主義雖然不道德，但是發展生產力是資本主義的內在要求；其次，促進人的發展，有利于為未來社會創造全面發展的個人。在馬克思看來，異化和人的全面發展是一個過程的兩個不可分割的方面，“這種生產才在產生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”；最后，促進新社會因素的產生，為未來社會創造生產關系因素。工人階級并不是唯意志論，而“只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產階級社會本身孕育著的新社會因素”。從這三個方面“為第三個階段創造條件”，說明資本主義制度的價值就在于“創造條件”，它只是暫時的，處在“舊的正在崩潰”之中。可見，馬克思的歷史批判范式也是道德批判范式，他從道德批判的角度去認識資本主義制度的暫時性，認為資本主義制度處在“舊的正在崩潰”中。

所以，馬克思在批判資本主義制度時，出現過歷史批判和道德批判兩種范式，這兩種范式并不矛盾，歷史批判范式是更高水平的道德批判范式，兩者是統一的。馬克思主義既是道德批判，也是歷史批判，我們今天仍然要堅持用兩種范式去科學認識和評判資本主義制度。

 （作者：李雙套，系中央黨校〔國家行政學院〕馬克思主義學院副教授）