新時代是中華民族前所未有地接近實現偉大復興目標的時代。不論曾經的民族強盛還是新時代的民族復興，人民凝聚力都是其中的核心要素。人民凝聚力作為中華民族的內生性精神力量，孕育于深厚的文化土壤之中，是文化邏輯作用下的客觀結果。從功能性角度而言，文化是人民凝聚的媒介，從價值性角度而言，繼往開新的文化能夠適應人民凝聚的現實需要，為民族復興奠定深厚根基。鑒于此，中華民族偉大復興目標的實現，需要厚植中國人民的凝聚力于中國特色社會主義文化沃壤。

文化是人民凝聚的媒介

馬克思認為，人的本質是一切社會關系的總和。換言之，人與人之間的交往互動關系構成了社會。一個社會無論是和諧還是沖突，穩定還是動蕩，善治還是亂政，都是對社會內部凝聚力最直接、最真實的呈現。強大的社會凝聚力所釋放的社會和諧、穩定、善治是符合所有人利益的帕累托最優狀態，也是所有社會健康發展的目標。而人與人之間規范、有序、高效的交往互動就成為增強社會凝聚力，以實現社會健康發展的必然要求。人與人之間的良性互動需要絕大多數人所共認的價值準則和規范為媒介，而這正是文化最重要的社會功能。

在不同歷史條件下，一個國家和民族的文化都是為社會公共交往提供根本的價值準則，發揮著促進和規范公共交往、進而凝聚人民的媒介功能。中國傳統文化與當代文化均是如此。例如，中國傳統文化與當代文化都秉承的愛國價值準則就是力證?！抖Y記》有云：“茍利國家，不求富貴。”強調在社會交往互動的價值排序中，個人的名譽與利益追求要服從于愛國價值準則。轉換到當代文化視域下，愛國依然是凝聚人民的精神紐帶。2020年，面對新冠肺炎疫情，廣大建筑工人不計日夜，搶建火神山、雷神山醫院，展現出震驚世界的“中國速度”；各地醫護人員不顧安危決然援鄂，感動中國的“最美逆行”就是對當代愛國主義價值準則的實踐詮釋。疫情面前，愛國成為全社會共認的價值準則，以愛國為媒介凝聚的中國人民爆發出了強大的社會動員力，愛國主義激發了群眾的國家責任感、使命感、認同感。由此可見，以共同的文化為媒介，人與人之間的交往互動才有價值規則可循。人民對文化承載的價值規則發于心，踐于行，將形成強大的內生性力量——人民凝聚力，社會和諧、國家統一、民族復興皆依乎于此。

國家統一需要文化提供社會共認的價值準則作為社會交往互動的媒介，人民凝聚力則熔鑄于文化傳承與民族強盛的相互成就之中。探究歷史背后的文化邏輯，從春秋戰國的百家爭鳴到漢武帝時獨尊儒術都充分證明了這一點。春秋戰國時期的百家爭鳴，對文化本身而言的確是繁榮發展的象征，但是對于國家統一和社會穩定而言卻并非如此。百家文化爭鳴的背后是諸子各自價值理念的張揚與相互博弈。正如《漢書·藝文志序》中所記：“是以九家之術蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。”百家都欲將自身的價值理念確立為整個社會共認的公共交往價值準則，以文化人，為國家統一提供文化維度的合法性，為社會穩定提供人心凝聚的基礎。但是，爭鳴的結果并非人心凝聚而是社會撕裂，整個國家陷入禮崩樂壞之后價值準則重建的困局，社會公共交往行無規矩，莫衷一是。因此，為社會交往互動設置穩定的價值準則，恢復和保障公共交往秩序，在培育文化認同與歸屬感中凝聚民心，就成為封建王朝維護國家政治經濟統一的必然舉措。鑒于百家爭鳴致使社會撕裂的歷史教訓，漢武帝將儒家文化定于一尊，儒家文化被國家制度化為社會公共交往的價值準則，之后的王朝雖有更迭，但是整個封建社會卻始終以儒家文化為公共交往價值準則延續了兩千多年。在以儒家文化為媒介的社會良性互動中，貞觀之治、開元盛世、慶歷新政、永樂盛世等都成為民心凝聚、萬邦協和的歷史巔峰。

凝聚人民需要繼往開新的文化

社會有機體理論認為，社會是由政治、經濟、文化、生態等各子系統構成的有機體，各子系統都要不斷新陳代謝，保證自身的生命力，整個社會有機體才會煥發出勃勃生機。文化是社會有機體的經脈，文化的生命力孕育于傳承、發展、創新之中，而文化的生命力則決定著人民凝聚力的強度。

縱觀中國歷史，儒家文化為封建社會的公共交往提供了可供遵循的價值準則，正如哲學家、哲學史家張岱年所指出，它被“過去的人們作為生活行為的最高指導原則，為多數的先民所信奉，能夠激勵人心，是民族文化的主導思想”。以儒家文化為媒介，百姓民心凝聚，言行有據，這極大地降低了國家治理成本。但是，從新制度經濟學角度來看，當儒家文化內涵的價值準則支配中國封建社會兩千余年，中國封建社會運轉則形成了對儒家文化邏輯的路徑依賴，并最終陷入了鎖閉狀態而難以自拔。儒家文化的生命力在這種自我封閉固化中不斷流失，儒家文化的社會凝聚力漸趨消退。這一問題在外來文化的沖擊下則暴露得更為充分。1840年，西方列強打開清帝國國門，民族衰敗、國家危亡的背后是全面的政治、經濟、軍事、外交危機，然而根源性的問題卻是文化危機。正如梁啟超所言：“中國人漸漸知道自己的不足了”，先是器物層面的，再是制度層面的，最終是“文化根本上感覺不足”。

1840年以來的中西方之間的沖突本質上是兩種異質性文化的碰撞。唯物史觀認為經濟基礎決定上層建筑，馬克思指出：“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系。”儒家文化建構于小農經濟基礎之上，反映在社會層面就是以血緣倫理關系為紐帶的家族宗法價值準則，封建王朝家國同構的社會結構又決定了國家政治層面以“三綱五常”為政治價值規范。而近代以來的西方文化建構于市場經濟基礎之上，反映在社會層面是以資本為紐帶的“理性經濟人”價值準則，上升到國家層面則呈現強權即公理的政治價值規范。不可否認，在當時特定的歷史條件下，西方新興資本主義的強勢文化適應了生產力發展的客觀需要，為社會提供了更為高效的公共交往價值準則。以市場為核心的西方資本主義文化爆發出了比中國封建王朝以倫理為中心的儒家文化更強勁的社會凝聚力，這也讓西方列強在對華殖民過程中形成了壓倒性優勢。

國民凝聚始于民族意識之覺醒。梁啟超曾言：“喚起吾國四千年之大夢，實自甲午一役始也。”從梁啟超的歷史感慨可見，近代以來民族意識覺醒和凝聚起始于中日甲午一戰。換言之，在此之前，儒家文化的社會凝聚力已在自我鎖閉中消耗殆盡。要走出儒家文化鎖閉狀態，需引入外在變量推動文化的發展創新，重新喚起文化的社會凝聚功能。中日甲午戰爭之后，中國的各派力量都對國家未來的文化出路進行了探索：封建守舊勢力固守儒家文化藩籬已被歷史所淘汰；資產階級力量則倡導全面西學以啟發民智。然而，文化的發展創新，按照馬克思關于歷史的論述，并非是人們“隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造”。亦或說，文化的發展創新固然不能困于傳統窠臼，但也并不意味著對傳統文化徹底否定，更不是全盤西化。因為，但凡文化，如習近平總書記所指出，“都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”。最終只有中國共產黨成功探索出了將文化功能維度的一致性、價值維度的繼承性和歷史維度的創新性相統一的繼往開新之路：以時代為經，以國情為緯，繼承與社會主義先進文化相融相通，符合中國人的認知特點、倫理傳統、為老百姓所喜聞樂見，既具有中國氣派又符合世界文化潮流的傳統文化精華，并將中華優秀傳統文化熔鑄于社會主義先進文化。中國共產黨以社會主義先進文化為媒介，凝聚全黨、全國、全民族力量推進中國革命、建設和改革的歷史進程，在帶領中國人民爭取民族獨立、人民解放、國家富強的歷史實踐中，彰顯社會主義先進文化強大社會動員力，不斷增強人民的社會主義先進文化認同感、歸屬感，社會主義先進文化成為了凝聚人民的中流砥柱。

新時代厚植中國人民的凝聚力于中國特色社會主義文化沃壤

新時代是中華民族努力實現偉大復興目標的時代。中華民族的偉大復興不僅是經濟繁榮、政治清明、社會和諧、生態良好，更需要文化凝聚人民。中華民族偉大復興的“中國夢”不同于“美國夢”。代表西方文化的美國夢鼓勵個人在個性張揚中成就自我，而中國夢則是通過凝聚人民的創造力實現民族振興。人民凝聚力始終是中華民族復興的“元”動力。

然而，在中華民族不斷接近實現偉大復興目標的新時代，伴隨全面深化改革的推進，經濟體制轉軌、社會階層分化、利益格局調整，人們的思想觀念和價值訴求多元、多樣、多變，凝聚人民思想價值共識比任何時代都來得更為迫切、強烈。凝聚力量，構建共識，以文化自信鑄就民族復興，就成為新時代中國特色社會主義文化的使命擔當。

文化的生命力決定著人民凝聚力的強度。文化的生命力在發展創新中持久綻放。習近平總書記指出：“發展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質文明協調發展。”

意識形態是具有鮮明實踐指向的凝聚人民創造力的文化表達。黨的十九大報告指出，意識形態決定文化前進方向和發展道路。所以發展中國特色社會主義文化，首先要堅持以馬克思主義為指導，堅持馬克思主義在思想文化領域的主流地位，為人民的思想共識提供根本的價值導向，使全體人民在理想信念、價值理念、道德觀念上緊緊團結在一起。

中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化。堅守中華文化立場就是要堅持文化自信，以中華民族的精神命脈匯流于中華優秀傳統文化，為凝聚人民的思想共識和實踐決心提供更基本、更深沉、更持久的力量。要努力傳承中華文化基因，彰顯中華文化魅力，在回應時代和群眾實踐訴求中對傳統文化進行轉化和升華，以新的價值內涵豐富優秀傳統文化，賦予中國優秀傳統文化新時代的活力。

發展中國特色社會主義文化要面向現代化、面向世界、面向未來，要在開放創新中煥發文化的旺盛生命力。創新是一個民族的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力，民族復興的歷史命題本身就已經意涵了文化創新的要求，創新是中國特色社會主義文化保持自身先進性的要訣，它將為中國人民凝聚力不斷增強提供堅實的文化保障。而文化創新是在交流、交匯、交融中實現，對于異質性文化只有秉承開放包容的價值心態，取精華而去糟粕，中國特色社會主義文化才能揚清抑濁、推陳出新，構建民心歸屬的文化家園。

發展民族的科學的大眾的社會主義文化，則是從方法論層面對中國特色社會主義文化凝聚人民進行的規定。文化的使命是凝聚人民于中華民族偉大復興的實踐。民族文化是人民情感聯系的紐帶，只有對本民族文化有強烈的情感和心理歸屬，才會有人民創造力的凝聚。所以，中國特色社會主義文化發展必然承載中國作風、中國氣派的民族屬性。人民群眾是民族復興力量的源泉，而引起人民群眾共鳴的文化才能凝聚民族復興的力量。所以，發展中國特色社會主義文化要與人民“視域交融”。要以開闊的視野選擇能夠觸動大眾視覺神經、激起大眾情感波瀾、引發大眾思想共鳴的文化話題，努力提高具有強感召力和凝聚力的文化產品供給能力，唱響中國特色社會主義文化主旋律，最大限度地達成人民群眾的文化價值共識。要在尊重人民群眾文化選擇自主權基礎上，引導他們的文化認同堅定地向民族復興的歷史使命靠攏，厚植中國人民的凝聚力于中國特色社會主義文化沃壤。

總而言之，中華民族的凝聚力內生于文化傳承之中，中華民族的復興將是文化發展創新的巔峰。新時代中國人民的凝聚力孕育于中國特色社會主義文化沃壤，中國特色社會主義文化亦將成為中國人民在新時代實現民族復興的深厚根基。

（作者為四川大學馬克思主義學院教授）

【注：本文系四川大學一流學科建設項目“馬克思主義原理與中國特色社會主義基本理論與實踐問題方向”（項目編號：18SYL001）和教育部高校思想政治工作隊伍培訓研修中心（四川大學）2020年度課題“新時代高校輔導員核心素養提升路徑研究”（項目編號：SZZD02）的階段性成果】

原文責編/于洪清