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優秀傳統文化的德育價值

核心提示: 傳統文化蘊含著豐富的德育資源,是我國古代道德教育的重要載體和形式。新時代發掘和關注優秀傳統文化的德育價值能夠推動社會和諧發展,激發世代依存的道德情感,促進社會公德建設,為新時代德育工作提供精神動力,對提升人們思想道德素質和文化軟實力具有重要的意義。

【摘要】傳統文化蘊含著豐富的德育資源,是我國古代道德教育的重要載體和形式。新時代發掘和關注優秀傳統文化的德育價值能夠推動社會和諧發展,激發世代依存的道德情感,促進社會公德建設,為新時代德育工作提供精神動力,對提升人們思想道德素質和文化軟實力具有重要的意義。

【關鍵詞】傳統文化 德育思想 道德自覺 【中圖分類號】G120 【文獻標識碼】A

文化是民族的血脈,不但能促進道德的發展,還能對道德產生作用和影響。發掘和關注傳統文化的德育價值,能夠為人民提供精神指引,更好地構筑中國精神、中國價值、中國力量。

傳統文化蘊含著推動社會發展和進步的道德文化

作為中華民族的“根”與“魂”,傳統文化涉及的內容非常廣泛,蘊含著豐富的哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念。中華優秀傳統文化有利于形成社會共識,維護和表達廣大民眾的利益,可以培育社會發展和進步的道德文化。仁愛、忠孝、勤儉等美德和精神體現著民間處世哲學的智慧之光;家訓家風充分體現了儒家思想修身、齊家、治國、平天下的人格理想,突出了傳統倫理道德教育,反映著一個家庭世代的“核心價值觀”,將社會生產生活與個人道德學養充分地融合在一起,引導人們認真履行社會公德、虔誠信守社會規范;傳統節日文化淋漓盡致地反映著民眾的價值觀念,彰顯著深厚的文化精神,反映著國民真摯的民族情懷。

這些富有向上向善力量的傳統文化引導并規范著人與人、人與社會之間的關系,承載著中華五千年文明的道德責任,培育著“講道德、尊道德、守道德”的良好氛圍,提升著人們的文化道德素養。以家風家訓為例,在對子孫后代教育的過程中,傳統家風家訓已經取得了顯著的效果。在《書示子侄》中,北宋政治家歐陽修指出,“玉不琢不成器,人不學不知道”。他認為人就像玉一樣,只有經過“雕琢”,才能成為君子。這些傳統的家風家訓要求將道德規范內化到個體意識深處,重視塑造個人良好品德,要求家庭成員言行一致、具有穩定的道德品質和自覺的道德判斷、選擇能力。

傳統文化夯實家國至上的道德原則,為新時代德育工作提供精神動力

傳統文化歷來注重人的德行問題,強調人的道德內化和修身立德,注重人的自立自覺。致力于引導人們修身養性、修業進德,通過倡導“克己復禮”的道德修養理念,追求理想人格和崇高的道德境界。

首先,“修身、齊家、治國、平天下”追求的是實現小我與大我,其中“修身”是本。《大學》明確指出“修身”是“齊家治國平天下”的根本前提,加強修身教育,能夠培養人們樹立堅定的理想信念,深化人們對愛國主義、集體主義的認識,能夠促使人們自覺地以國家、民族和人民利益為重。其次,“仁、義、禮、智、信”是中國傳統文化的核心價值理念,貫穿于中國傳統文化發展全過程,是中國價值體系中最核心的因素。“仁”是整個中國傳統修身文化的基礎;“義”是道德規范的綱領性準則;“禮”是禮儀之規,是指禮儀、禮貌和禮節等規矩;“智”要求人能夠明辨是非善惡曲直,要有聰明的才智和學識;“信”是內誠于心、外信于人,是傳統修身文化的基本道德規范。最后,“慎獨自律”則是古代圣人們沿著道德階梯不斷攀升直到到達最高道德境界的重要方法,要求人們在修身過程中,自我糾錯、自我改造和完善。“故君子必慎其獨也!小人閑居為不善,而著其善人之視己,如見其肺肝然,則何益矣此謂誠于中,形于外,故君子必慎其獨也。”《大學》提出道德修養要遵守道德規范,即使人在獨處的時候,也不應放松自己。由此可見,傳統文化將修身、慎獨看作是立身處世、實現人自我價值的根本,非常注重提升自身修養,蘊涵著深邃的道德自律和理想自覺,其所倡導的“誠信”“信義”“慎獨”等思想,雖歷經數千年仍值得倡導和推崇,是中華民族的文化精髓,可以為新時代德育工作提供精神動力和智力支持。

傳統文化引導民本和諧,激發世代依存的道德情感

優秀傳統文化是人民群眾智慧的結晶,折射出很多人生哲理,能夠引導人們遠離浮躁低俗,激發人們實現“中國夢”的豪情,幫助人們樹立正確的國家觀、民族觀、文化觀。傳統文化一直推崇的“知行合一”,在塑造人的德性,維護和諧的人際關系和穩定的社會結構等方面具有非常重要的價值,能夠幫助人們去除浮躁習氣、提高社交能力,養成善解人意、關注細節的好習慣;而《道德經》則告誡我們凡事要從細節入手,才能在社會交往中更加得心應手,不斷完善自身的交際禮儀,“天下大事必作于細,天下難事必作于易”。傳統文化強調的“知行合一”,包含著深厚的人性情感、豐厚的文化內涵,能夠通過構建人文精神和價值認同,潛移默化地引導人們參與到和諧社會建設中。在當代語境中,傳統優秀文化對營造和諧正義的社會氛圍具有非常大的價值,釋放著時代光芒,能夠引導人們見賢思齊,閃爍著人本主義的德育理念,“仁義禮智信、溫良恭儉讓、忠孝勇恭廉”等道德觀念,能夠規范社會的倫理道德,防止道德滑坡、維護社會穩定,激發人們樹立共同道德追求與崇高的理想信念。

傳統文化是中華民族的文化根源,依托“血緣、親緣、地緣”紐帶傳播社會道德風尚,能夠構建中國特色的社會道德文化,實現傳統美德和優秀文化在海內外的“創造性轉化、創新性發展”。社會道德文化與社會主義核心價值觀本質相通、天然相聯,能夠為社會主義核心價值觀的培育提供最真實的“生活情景和社會氛圍”,傳承社會道德文化有助于培育社會主義核心價值觀,引發對歷史時空的“集體記憶”,能夠抵御外來文化沖擊、維護國家文化安全,激發世代依存的道德情感。

傳統文化促進社會公德建設,提升人民道德自覺與文化自信

傳統文化中豐富的德育資源對國家和社會的安定與發展具有重要影響。傳統文化亦安身立命的基礎,其強調禮是教化的根本,提倡要尊重長輩、為人謙恭,這有利于推動社會公德建設,凈化社會風氣,促進社會和諧與進步。和諧是中華民族傳統美德的最高境界,傳統的和諧思想包括“貴和”與“尚中”,是中華文明的精髓和靈魂。“和”境界是一種多元與開放的狀態,“和”是一種普遍、整體的狀態。“君子和而不同,小人同而不和”(《論語·子路》)在堅持原則的前提下,傳統文化所崇尚的“和”境界,就是“天人合一”的境界,這是傳統文化最高的道德準則,是中華民族堅守的價值理念和理想追求,是人、自然與社會三者和諧發展的終極目標,是中國文化基本精神的重要組成部分,是調節社會矛盾并達到“中和”的重要途徑。

文化興則國興,文化強則國強。中國兩千多年前倡導的“貴和尚中”的觀念在今天仍然具有重要價值,習近平總書記指出,“道德密切融于我們每個人的日常生活,源于中華民族優秀文化傳統”,認為“要化解人與自然、人與人、人與社會的各種矛盾,必須依靠文化的熏陶、教化、激勵作用,發揮先進文化的凝聚、潤滑、整合作用”。在此背景下,我們應強化傳統文化的德育價值,樹立文化自信,不斷提升人們的道德境界,在提升人們文化自信和價值自信的基礎上,促進人們道德自覺,不斷滿足新時代人民群眾的精神文化追求。

(作者為西安工業大學計算機科學與工程學院講師)

【參考文獻】

①孟靜:《中華傳統美德視域的道德教育》,《中學政治教學參考》,2018年第12期。

②劉吉山、林海燕:《充分挖掘傳統文化的當代價值》,《人民論壇》,2018年第9期。

③黃艷:《民族傳統文化德育資源融入少數民族大學生德育研究》,《廣西社會科學》,2017年第5期。

責編/孫垚 美編/王夢雅

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[責任編輯:孫娜]
標簽: 德育   傳統文化   價值  

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