【摘要】“民俗文化”源自歷史又存活于現實，其傳承發展皆來自民間，是一種不斷發展演變的民眾生活實踐。“互聯網+”時代，傳統民俗文化需要順應時代潮流，借助互聯網技術，以創新思維為民俗文化活態化增添動力，從技術、傳媒、文化等維度展現民俗文化活態化新特色。

【關鍵詞】“互聯網+”  民俗文化  活態化  文化傳承    【中圖分類號】G122    【文獻標識碼】A

“民俗文化”來自民眾生活實踐，是一種不斷發展演變的傳統文化，它源自歷史又存活于現實。隨著社會經濟結構不斷深化，傳統行業生產模式不斷被更新洗練，傳統民俗文化結構和傳承方式也在演變過程中呈現新的文化形態，為民俗文化活態化提供更多途徑和內在動力。

“互聯網+”時代的民俗文化活態化

民俗文化范圍寬泛，統指某一特定族群成員在一定自然、人文和歷史環境中，通過生產、生活實踐所形成的文化指令和行為方式。民俗文化傳承發展皆來自民間，其傳承表現形態與人們的生活方式緊密相連。民俗文化傳承至今始終呈活態化特征，一直在不斷演化流變。在當今“互聯網+”時代，網絡在促進經濟發展、改變人們生活和思維方式的同時，也營造和催生出新的文化氛圍和文化民俗。這種新民俗以傳統民俗為根基、以網絡技術為載體，通過網絡科技體現人們新的學習、工作、生活等內容，從而創造出新時代網絡民俗文化形式，如網絡紅包、網絡視頻、網絡祭拜等。它們具有獨特社會功能，使傳統民俗禮儀借助網絡媒體實現轉型，基本完成了對文化傳承的教化，但卻脫離了傳統文化受到的時間、物理空間的束縛，節約了大量資本和時間。

隨著信息技術與傳統行業加速融合，“互聯網+”在為傳統行業革新升級帶來新動力、增添新屬性的同時，也為消費者帶來更好服務體驗。民俗文化借助互聯網思維，通過創新實踐形成新的生態環境，為產業發展帶來巨大增值發展空間。通過線上線下技術傳播手段，讓傳統文化實現現實與虛擬的結合體驗，并成為人們生活中經常運用的體驗文化。“互聯網+”民俗文化活態化不是簡單地將民俗文化搬到互聯網平臺上運行，而是依托網絡思維使傳統民俗文化展現新模式、新內容，使傳統文化以互聯網思維轉化發展，讓民俗文化產品從內到外透出時代特征和活性狀態。

“互聯網+”帶給民俗文化活態化動力

民俗文化活態化是推動民俗文化適應社會發展的有效實踐動力，“互聯網+”與民俗文化相結合，需要激發民俗文化主體意識和潛能。

“互聯網+”提升了民俗文化發展潛力。作為文化資源中成分最廣泛的種類，傳統文化資源的價值利益不可忽視，物質民俗、社會民俗、價值民俗都屬于文化資源，需要經濟發展的滋養，同時，只有獲得發展后，它們才能成為促進經濟發展的動力。人們利用信息技術提升傳統行業和資源潛能，把民俗文化資源與信息資源相結合，形成新的民俗文化主體意識和區域文化架構，有效提升了傳統民俗文化資源潛力。

“互聯網+”推動了民俗文化主體傳承。民俗文化的價值在于人們對其進行的生產和消費，以此實現了民俗文化價值的延續。這種延續對于消費者而言，既能提升民族自我文化素養，又有助于傳播和傳承文化，使文化得以重塑和創新，從而推動了文化產業發展。因此，開發利用民俗文化非但不會使文化資源枯竭，反而能不斷產生新的文化素材和文化價值，供人們長久使用。“互聯網+”模式下的民俗文化，不再是單一展示工具，而成為大眾創業、萬眾創新的新途徑。人們通過移動終端設備，沒有空間時間的束縛，可以了解不同地域的民俗文化發展狀況；每個人都可對民俗文化進行投資生產加工，使科技與人腦的個性思維有機結合，給民俗文化帶來各種嶄新創意，激發民眾了解民俗文化的熱情，提高其參與傳承的意識。

“互聯網+”豐富了民俗文化素材資源。適宜的生存空間是民俗文化傳承的基礎，缺乏社會生活關聯，民俗文化會失去生命力和存在意義，也就無法與時代融合轉換。在信息時代，網絡信息傳遞形式突破傳統，為民俗文化的現代創新和轉化提供了拓展空間?；ヂ摼W技術將圖文音像進行快速傳遞，網民能在網絡終端觀看和體驗不同民俗文化，并對其進行復制傳播。網絡媒介的廣泛應用，突破了傳統民俗文化范圍，使民俗文化流變加速，新生態民俗文化創新和傳播的方式更多，讓民俗文化沒有地域限制，能通過網絡展示給不同人欣賞解讀，使民俗文化真正成為能被所有人了解分享的大眾文化。通過數字技術對民俗文化的載入轉化，任何人都能通過互聯網終端在線體驗，實現民俗文化的跨界鏈接；利用大數據、云計算有效收集、整合民俗文化資源，豐富和完善了文化生態系統；在網絡世界中查詢體驗不同的民俗文化，相互借鑒、推陳出新，有助于民俗文化活態化價值理念的傳播。

“互聯網+”實現民俗文化活態化的多維途徑

實現民俗文化活態化傳承，就要在現實社會中關注現代文化需求，準確發揮傳統民俗文化在現代社會中的應用，利用互聯網技術全方位、多角度實現民俗文化創新、發展、轉化。

借助互聯網信息技術推動民俗文化活態化。網絡信息技術讓傳統文化在互聯網上存儲、傳送、創新、展示成為可能。通過技術革新讓民眾更多參與傳統民俗文化互動，欣賞其他民俗文化，增強自身對民俗文化的認知。但網絡技術在發展傳播過程中受技術和公眾習慣滲透影響，很難實現完整原生態體驗，很難保證民俗文化數據轉化不出現偏離。因此，要調整技術手段，確保民俗文化數字化轉化的完整準確性；要建立健全相關法律、技術、道德機制，實現“互聯網+”與民俗文化的深度融合；要確保“互聯網+”環境下民俗文化有效精準發展，更好體現民俗文化活態化。

從網絡傳媒視角感受“互聯網+”與民俗文化活態化。網絡傳播媒介在互聯網信息技術支持下，通過音、畫、文字等載體實現信息傳遞。要既保持原有文化核心要素，又迎合公眾心理需求，通過與網民建立溝通互動，形成民俗文化新形態；嚴格監管信息采集，引入民俗文化本色中最適合網絡生態環境的內容；創新民俗文化傳承機制，改變傳統單一方式，多運用網絡技術展現虛擬空間的豐富變化；促進文化與網絡相融合，使之滲透到人們日常生活和實踐中；不斷創新網民互動體驗，改變其對傳統文化的認知和感受，滿足現代人個性化消費需求。

從文化角度審視“互聯網+”與民俗文化活態化。網絡技術承載著文化傳遞職責，通過與各種軟硬件和現實機制簽署協議，實現資源信息共享，構建與物理現實密切相關又獨立存在的虛擬空間文化環境。要在把握民俗文化核心尺度上構建網絡文化空間，促進網絡空間對民俗文化的長期滋養，讓民俗文化逐漸適應網絡空間的環境、生態、人際交往因素，借助互聯網開放思維不斷汲取“他”民俗文化精華，不斷延伸提升民俗文化價值。要利用網絡科技和創新思維拓展網絡民俗文化場景的表現形式，利用非線性編輯對文化資源進行任意修改、刪減、分割、拼接，形成具有時代特色的網絡碎片文化傳播，滿足廣大網民碎片化時間需求，有效展現文化本色，增強人們對民俗文化的認同感和參與興趣。要將網絡虛擬技術與民俗文化緊密關聯，推動數字網絡游戲、動漫、數字影視與傳統文化相結合，不斷激發民俗文化活態化發展動力。

（作者為嘉興學院建筑工程學院講師）

【注：本文系2015年浙江省教育廳一般科研項目“浙江高校紅色文化生態的理性反思與現代構建”（項目編號：00315085AW）階段性成果】

【參考文獻】

①張筠：《論呈現為民俗文化的活態語言》，《青海社會科學》，2012年第5期。 

②楊秀芝：《“互聯網+”視野下的民俗文化活態化研究》，《中南民族大學學報(人文社會科學版)》，2018年第3期。 

責編/周素麗  張忠華（見習）   美編/史航（見習）

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