【摘要】文化的核心是價值論。今天，人類價值體系的重構給中國傳統文化價值的現代性轉換以及為人類文化作出更大貢獻提供了難得的機遇。只有從價值源點出發，我們才能準確完整地理解中國文化的邏輯結構和運行機制，才能汲取其中的精華和要義，才能有針對性地實現現代性轉換并服務于面向未來的文化價值體系構建，中國新的社會形態和文化形態才能最終生成。

【關鍵詞】中國傳統文化  價值源點  文化價值體系   

【中圖分類號】G122    【文獻標識碼】A

如何以時代的眼光對待傳統文化，是當代中國文化發展所要面對的最重要問題之一。然而，縱覽學術界對這一問題的討論，大多仍然停留在原則、表面和重復的層次，缺乏深刻透徹的理論洞悉。在人類文化版圖中，很多人都認為中國傳統文化獨樹一幟、特色鮮明、獨具魅力，但如何把握其邏輯結構、精神實質和現代價值定位，卻眾說紛紜、莫衷一是。其原因之一就在于缺乏從社會價值論的視角對中國文化的價值源點進行準確的定位。

筆者認為，中國傳統文化體系的邏輯結構是以自然為價值源點和邏輯源點展開的，中國傳統文化的整體面貌和精神氣象正是自然價值內核的外在展現。自然這一文化價值源點也構成了中西文化相區別的價值論分野。新時代的中國文化發展和人類文化價值體系的構建，都應該自覺從這個源點中吸收思想營養和智慧資源。

自由價值和自然價值是所有文明、所有民族的最高生命理想、文化理想和藝術理想

一個民族的文化如同一個人的人格，價值源點和精神內核是文化的靈魂，是一個文化體系生成的種子和基因，文化的外在精神氣質是其價值展現。西方文化的邏輯源點是自由，中國傳統文化的價值源點則是自然。

自然這個范疇既可以在實體意義上使用，與人相聯對，指大自然，也就是古往今來、上下四方、無始無終、無邊無際的宇宙；也可以在狀態意義上使用，與人為、人造、人工相聯對，指自然而然、順其自然、道法自然。在中國文化中，兩種含義互相融通、連為一體。人從自然中來，人向自然回歸。從根本上說，人永遠在自然中，一刻也沒有離開自然，人永遠也不可能徹底脫離自然。自然在人的價值世界里，絕不僅僅是一個生存層面功利性地利用以及技術化改造的實體和對象，更是我們人類生命的依托和價值皈依，是人類美好情感的價值源泉，是有限時空中人追求生命理想的價值指向和精神寄托。

自由是人存在的方式，是人最基本、最普遍、最崇高的價值追求。自由是全部精神存在的本質，人類的特性恰恰就是自由自覺的生命活動。從進化論角度看，自由是生命進化過程中所形成的能動性、主動性和個性在人身上的最高表現。人不但接受了自然的這種賦予，而且根據自己的主體能力和價值需要進行了淋漓盡致的發揮和創造。為了自由，人類形成了主客體分立的思維模式和行動模式，不斷提高認識和改造這個世界的能力，不斷發明各種工具和技術，不斷建構復雜的社會制度和生活方式，不斷創造著豐富多彩的文化和藝術，以至于逐漸創造出一個看起來不同于自然的人造世界。

應該說，自由價值和自然價值是所有文明、所有民族的最高生命理想、文化理想和藝術理想，滲透到人類的物質生活、精神生活和社會生活等各個領域，它們的實現程度可以作為我們評價社會進步和人生幸福的根本尺度。

“亦師亦友亦愛亦一”，是中國文化中自然價值觀念和情感的總體特征

中國傳統文化一直把自然作為基本價值，賦予其崇高的地位。自然既沒有取代人的價值主體地位，也沒有與人分割開來、對立起來，人和自然是一個融通的有機整體。千百年來，中國文化中的自然價值觀念和情感可用“亦師亦友亦愛亦一”八個字來概括。“一”是人和自然的融合統一，是天人合一。人既可以把自己融化在自然萬物之中，也可以把自然萬物納入自己的精神世界中，二者相容無間、融通無礙。中國文化中的自然是情感化的自然，是倫理化的自然，是藝術化的自然，是精神化的自然和人文化的自然，是人的精神生命和物質生命的延伸和擴展，自然與人相通、相融，甚至同構。這種思想貫穿于整個中國文明發展史，滲透到哲學、文學、書畫、政治等各個領域。

中國文化把自然精神化、理想化、生命化，也把人的一切都自然化。在中國古人那里，自然不是人征服、改造、功利化開掘的對象，而是人的無機的身體。人是自然的精靈，是天地精神的載體，人因把天地精神融于自身而使自己偉大和永恒。人最大的快樂是自由融洽地存在于人性化、富于人情味的自然之中，道法自然、天人合一成了綿延不絕的文化價值主流，這在儒、釋、道三個文化板塊中都有鮮明的體現。

中國人還將其對精神自由、心靈自由的追求與對自然的向往幻化在一起?，F實社會的壓抑和不自由，驅使中國文人在自然中開辟了一個新的人生境界，并在那里找到了精神寄托，消解了孤獨和落寞。通過這個獨特的文化價值建構路徑，他們逐漸鑄造了傳統文化體系頂層的人生觀、幸福觀、生死觀和信仰觀。中國人把自然作為規范和處事原則。在這個意義上，自然概念可以引申為自然而然，意味著事物依照自身的本性和天性自然演化。

老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中國人比照自然結構和運行規律展開豐富的社會想象和人生想象，建構了與西方迥然不同的社會價值體系和人生價值體系，并以此為基礎建立現實的社會制度和生存模式，他們崇尚整體、秩序、連續、和諧等價值觀念。在日常生活中，中國人崇尚“自然而然”，主張忍讓、中庸、順其自然，甚至聽天由命。在現實沒有出路時，中國文人則向往和選擇“乘桴浮于海”“避居桃花源”。陶淵明、林和靖、八大山人這樣的人物居于中國文化理想人格的頂層，為歷代文人所追捧，便不奇怪。西方文化中的理想人格是自由個性潛能全面發展的人，中國文化中的理想人格是“天人合一”“天地境界”“審美境界”中的人，這是中西文化價值體系的一個根本分野。

中國人沒有西方意義上的宗教，卻能維持整個思想價值體系和信仰體系的穩定，這很大程度上得益于中國人的自然價值觀。支撐中國人信仰體系的是自然價值，雖然在不同的時代、不同的思想家那里，自然人格化問題有不同程度的游移和搖擺，但歸根到底，道家的“道”和儒家的“天”、宋儒的“理”都沒有具備西方宗教中那個無所不知、無所不在、無所不能的人格神的特征。

中國文化過去沒有、將來也不會有西方式的宗教信仰體系，卻有自己獨特的自然信仰體系，這個信仰體系同樣能支撐中國人把有限的個人和一個偉大、永恒、高尚、神秘的存在連接并融和起來，從而實現心靈超越的最大滿足。北宋哲學家張載說：“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體，天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”中國人的自然信仰體系不但獨特，而且具有未來和世界意義。西方啟蒙運動之后，作為生活體系的上帝和文化體系的上帝仍然牢牢地存在和延續著，但作為信仰體系的上帝卻日漸動搖。這一點在湯因比、羅素和愛因斯坦這些大思想家那里表現得尤為明顯。英國目前信仰基督教的人口也不到一半了。這種文化發展的價值趨向倒是與中國的自然價值信仰體系有妙合之處。

自由價值已經成為當代中國的精神追求和價值共識

近代以來，自由價值已成為西方社會最核心、最首選、最基本的價值，它滲透到政治、經濟、藝術、宗教等各個領域，不容置疑、不容顛覆。西方以自由價值為核心引申和衍生出一系列具體的價值觀念，并把它們現實化、制度化、器物化。在馬克思主義經典著作中，自由同樣是最核心的價值，是馬克思建構共產主義理想社會的基本價值原則，人類社會的最高理想就是建立自由人聯合體。當今世界，社會發展的自由價值向度已經成為一大浩浩蕩蕩、不可阻擋的歷史潮流。

自由和自然在人類價值體系中都應該是最高的目的性價值，但是在現實社會中卻常常出現工具化的現象，也就是價值異化。特別是在對待自然價值上，西方社會從主體自由出發看待自然，其目的是認識、征服、改造、模仿和控制自然，把自然對象化、資源化、技術化甚至工具化，以此滿足人生存發展的需要和無限膨脹、異化泛濫、永無止境的生命欲望。這個價值體系蘊含的矛盾和沖突終于在現代工業社會變得日益尖銳：社會沖突、人性異化、生態危機、環境污染、能源枯竭等問題接踵而至。對此，很多思想家都開始反思西方價值體系的弊端，提出了注重自然價值，甚至提出以自然為價值主體的“非人類中心主義”“大自然主義”“生態至上主義”等觀點。當前，向自然價值核心的回歸已經成了西方甚至全世界社會發展的又一個共同價值取向。

中國傳統文化中深藏著對自由的價值渴望和精神沖動，但卻找不到系統的自由理論，更找不到以自由為價值核心和源點建構出來的政治、經濟和文化制度。即便如莊子、陶淵明、李白、蘇軾等一些思想家和文學家，能夠在哲學和文學意義上營造出自由心靈圖景和自由精神境界，但也只是寥若晨星地閃爍在歷史的迷霧里，沒有形成中國傳統文化價值體系的主流。

近代以來，在飽受打擊和屈辱后，一批先進的中國人開始走上了向西方學習和借鑒的道路，高揚起了自由這個雖然在西方發揚光大，卻同樣根植于中國人人性深處的基本價值。自由是啟蒙運動的根本思想主旨與價值核心。在那個時代，自由成了革命者向專制政府爭取權利、反抗壓迫的一面最鮮亮的旗幟。新中國成立后，尤其是改革開放以來，自由作為社會生活的價值原則開始貫穿到一些領域。黨的十八大以來，自由價值已被鮮明地寫進社會主義核心價值觀中，成為全社會的精神追求和價值共識?？梢云谕?，今后自由價值在中國文化發展中的地位將會不斷提升，并日益廣泛地滲透到政治、經濟、文化和社會等各個領域。

人類價值體系的重構，給中國傳統文化價值的現代性轉換以及為人類文化作出更大貢獻提供了難得的機遇

自由和自然都是根植于人性深處的兩個最根本、最普遍的價值追求，是人之所以成為人的本性所在，是現代全人類追求的共同價值，是構建人類命運共同體的精神紐帶，更是我們推動社會轉型、建構新的社會價值體系必須遵循的兩個根本價值準則。從理論上說，這兩個價值應該是不分先后的并列關系，在更高層面上也是統一的。它們統一于價值主體，統一于主體價值最大化的生命需要?，F實的情況當然要復雜得多，任何一個民族和文明形態都不會只選擇一個價值而完全拋棄另一價值，但價值的重心顯然有很大差別。

從總體上看，在人類歷史的長河中，由于復雜因素的影響，西方走的是“自由—自然—自由自然”之路，中國走的是“自然—自由—自由自然”之路。西方傳統發展了自由價值，帶來了科技文明的興盛，中國發展了自然價值，彰顯了審美文化的風采，二者各有優勢，也有因片面而造成的缺陷。中國傳統文化價值體系本質上具有前現代性特征，根植于小農經濟社會土壤，依附于封建專制政治，在近現代中西文明的沖撞中，中國以自然為支撐的價值體系敵不過西方以自由為支撐的價值體系。原封不動，單單依靠這個傳統的價值體系，難以開拓出一個現代社會，我們必須對它進行現代性轉換。

今天，在各種危機和挑戰面前，人類價值體系的重構，給中國傳統文化價值的現代性轉換以及為人類文化作出更大貢獻提供了難得的機遇。我們本來就占有自然價值一極，此外，我們注意到自由價值的缺失而較早地展開了彌補?，F在，全面綜合自由自然價值，全面建設社會核心價值的時機已基本成熟。目前需要做的是，一方面，高高豎起自由這面非西方專利的價值大旗，并逐步使其現實化、規范化、制度化；另一方面，深入挖掘、整理蘊含在傳統文化中根植于人性、符合現代人需要、符合人類發展方向的價值資源，總結、提煉、概括自然價值，并加以現代性地轉換和升華。

文化的核心是價值論，只有從價值源點出發，我們才能準確完整地理解中國文化的邏輯結構和運行機制，才能汲取其中的精華和要義，才能有針對性地實現現代性轉換并服務于面向未來的文化價值體系構建，中國新的社會形態和文化形態才能最終生成。

（作者為中國文聯理論研究室主任、文藝評論中心主任，中國文藝評論協會駐會副主席兼秘書長，《中國文藝評論》雜志主編）

【參考文獻】

①[宋]張載：《張載集》，北京：中華書局，2012年。

責編/王妍卓    美編/宋揚

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