【摘要】中華文化在幾千年的發展中，孕育和積淀了與西方文化迥異的智慧，其中許多都與當今時代具有共鳴點，具有永恒而普遍的意義。積極挖掘、弘揚和運用中華文化的相關智慧，必將有利于推動全球治理，促進人類和平與發展。

【關鍵詞】中國傳統文化 崇生 尚和 重情 【中圖分類號】G120 【文獻標識碼】A

毋庸諱言，當今人類處于一種總體性的困境之中，人與自然、人與社會、人與自身都面臨著諸多難題、挑戰和危機。一方面，從根本上說，這種困境主要是西方文明的現代發展所孕育和推動的；另一方面，在全球化的背景下，任何問題都可能牽一發而動全身，誰也不能獨善其身。著眼于人類的現實和未來，反思西方文化無疑是十分必要的。同時，激活非西方的文化智慧以破解人類困境更是當務之急。中華文化在幾千年的發展中，孕育和積淀了與西方文化迥異的智慧，其中許多都與當今時代具有共鳴點，具有永恒而普遍的意義。積極挖掘、弘揚和運用中華文化的相關智慧，必將有利于推動全球治理，促進人類和平與發展。

崇生：中華文化的生命本體論可以為人類永續發展奠定存在論基礎

當今人類面臨的困境或危機，說到底是人類自身存在的危機，是使人的持續存在成為可能的那些條件受到威脅，或正在喪失。追溯造成這一困境的根源，與西方文化的無機、機械的原子論宇宙觀緊密相關。與之相反，中華文化的主體則是一種以“生”為核心范疇的有機整體的生命本體論。

“生”是中華文化的宇宙本體論。眾所周知，中國傳統文化典籍《周易》在《系辭》中提出了“天地之大德曰生”“生生之謂易”的思想，從根本上道出了中華文化的特質。這里的“生”既有孕育、產生的意思，也有延續、發展的意思，總起來是從生命的角度，把包括人在內的宇宙萬物理解為一個不斷生成變化的過程。《道德經》進而用“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的經典說法描述了宇宙萬物的生成。事實上，這是一種大化流行、生生不息、與生命直接相關的宇宙觀，幾千年的中華文化立基于此。

“生”在中華文化中還是一種倫理本體論。在中華文化中，道不遠人而人能弘道，人對天地之德的效法就生成自己的德性。早在《尚書·大禹謨》中就有“好生之德，洽于民心”的說法，從“天行健，君子以自強不息”到市井的“好死不如賴活”，中國人古來就有好生、樂生的特質；中國人還特別注意養生，形成了獨特的中華養生文化，并把繁衍后代、生生不息視為一種責任和倫理。同時，中華文化也以一種悲憫、慈悲的情懷看待萬物，強調“不涸澤而漁，不焚林而獵”，在今天看來就是一種可持續發展的思想。中國人還把一切能使之生、利于生的事物都看成好的、有價值的，相反則是不好的，等等。

“生”在中華文化中更是一種“共生”的存在論。中國人講的生不止是個體的生，一定是一種共生，在家、國、天下中與他人共生，更是與萬物共生。與此不同，在個人原子主義的西方文化中，就會遇到“人對人像狼對狼一樣”的問題。盡管為解決這個問題，從霍布斯開始的近代啟蒙思想家提出了契約、法治等思想，奠定了現代政治文明，但是其“文明”至今是以民族和國家為界限的，更多是對內的，在對待別的民族、國家時依然本性不改。直到今天，國際社會生活中的西方霸權主義與強權政治依然存在。

尚和：中華文化的和諧精神可以為人類處理各種問題提供價值規范和思想方法

人類社會是由各種關系構成的整體，人類面臨的各種困境、危機，表明其中許多重要的關系出現了嚴重問題。各種各樣的關系歸結起來就是人與自然的關系、人與人的關系、人與自身的關系，其中人與人的關系是中軸和關鍵。西方文化主客二分，在處理各種關系時更傾向于沖突、對抗，一方征服另一方。與之對照，中華文化強調“和諧高于沖突”，對“和”的追求塑造了中華文明的思維方式、價值取向。

隨著中國的崛起，西方世界不斷興起各種版本的“中國威脅論”，還認為中國必然像西方歷史上的大國崛起一樣導致戰爭。其實，這種觀點就是不懂中華文化，尤其是其“尚和”的特質。自古以來，中國人不僅在理論上認為“和也者，天下之達道也”，而且在實踐中踐行“和為貴”。在政治統治上強調王道而非霸道，在人與自身關系上講究身心和諧，在人與世界的關系上追求天人合一，尤其在處理國際關系的時候特別重視和平相處。對和平、和睦、和諧的追求，深深溶化在中華文化基因和中國人民的血脈之中。近代以來，中華民族遭受了長時期的戰爭苦難，因此更加懂得珍惜和平，更加自覺地發揚尚和的傳統精神。

中華文化尚和與崇生有著內在關系，那就是尊重和包容基于不同歷史條件“生長”出來的多樣性、差異性，或者可以反過來說，中華文化蘊含著這樣的一種觀念，即多樣性、差異性是生命永續的前提和基礎。儒家倡導“和而不同”，反對“同而不和”，對中華文化產生深遠影響，這種觀念相對于西方傳統來說無疑是革命性的。在今天看來，這是一種先進的文化生態觀、文明生態觀。西方經過近代以來的政治運動，加上所謂后現代思潮的助力，尊重多樣性漸漸也成為了一種“政治正確”，但其骨子里還是一種白人至上、西方文化至上的單一、普世主義，近年西方發達國家愈演愈烈的種族歧視問題就是證明。改革開放以來，中國堅持和平發展道路，提出了和諧社會、和諧世界理論，推進世界和平、發展、合作、共贏的時代潮流，從理論和實踐兩方面，對世界和平作出了不可磨滅的突出貢獻，未來也必將發揮更大的作用。

重情：中華文化的情感特質可以讓世界充滿溫情

文化最內在的是一種心理結構，在西方文化中，人的心理被認為是由理性、激情與欲望三者構成，但總體上理性處于與欲望相對而又更根本的位置，激情則是理性和欲望的驅動力。事實上，就此角度而言，當今人類面臨的困境正是西方文化主導下人類理性僭越、欲望膨脹的后果。中華文化則認為人與動物的重要區別在于情，在人性結構中情甚至比理和欲更根本。

在中華文化的宇宙觀中，人生天地間，萬物唯獨人有情、有愛、可仁。人接物而生情，整個世界因人因情而融合在一起，打上了人的烙印，具有了人情味。西方文化講功利、實惠，講究合理性，中國也認同合理性的重要性，但更講態度和感受，講求合理與合情的統一，而且是合理先要合情，所謂合情合理者也。在與人交往、相處時，中華文化注重與人為善、用心相交，喜歡推己及人，認為人同此心、心同此理。所謂的倫理黃金規則“己所不欲，勿施于人”，正是這樣通情而達到的理。在處理各種關系中，真正的中華文化總會透著一種情誼和溫度。

當然，完整理解中華文化崇生、尚和、重情的文化特質，必須注意如下兩點：一是中華文化特別重視權、度的把握。中華文化強調生生之道，但是當生與義沖突時，鮮明地主張舍生而取義，因為舍生是為了更多人的生。中華文化強調和諧圓融，但也明確指出“和而不同”的前提是“君子”。中華文化強調以情待人，但也明確規范“樂而不淫，哀而不傷”。二是由于西方文化對中國的深刻影響，中華文化的很多特質亟待激活和弘揚，所以我們今天才需要實施傳承發展中華優秀傳統文化的工程。也就是說，我們在談中華文化對世界的可能貢獻的時候，也就意味著首先自己需要好好傳承和弘揚它。

（作者為北京師范大學哲學學院教授、博導）

【參考文獻】

①陳來：《中華文明的核心價值：國學流變與傳統價值觀》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，2015年。

責編/張寒 美編/楊玲玲