本文首發于2017年5月1日總第802期《中國新聞周刊》  

《中青報》有一篇《達康書記的個人魅力不足以反腐敗》的文章認為，反腐不宜只是推崇個人作用，因為“道德自覺和人性真的未必靠譜”，從政之人“時刻接受著‘變壞’‘變庸碌’的考驗和壓力，缺少一種制度化的力量，替他們有效分擔”。

那么，人性與腐敗（變壞）之間到底可能存在怎樣的關系呢？

同一切有關“人性”的問題一樣，對這個問題的回答需要有某種對人性的設想，也就是“人性假設”。

關于人性有四種經典設想。第一種是霍布斯的人性惡說：人自然就是自私、貪婪、有掠奪性的，沒有外力約束，就一定會變壞。第二種是盧梭的人性善說：人天性善良、純潔，社會是敗壞人性的外力。金錢和權力的誘惑是人容易腐敗的根由，對出身低微者尤其如此。第三種是洛克的無天然人性說：人的頭腦是一塊“空白石板”，經驗在上面怎么涂抹，呈現的便是這樣的圖畫。第四種是休謨的人性（human nature）不等于自我（self）說，人性不是不善良，但個人的自我卻容易變壞，成為惡棍——這是一種對美國憲政制度設計起到過直接影響的人性假設。

休謨是18世紀蘇格蘭啟蒙中的重要人物。蘇格蘭啟蒙的一個重要特點是把同情、惻隱、仁慈、同伴之情（稱為“道德意識”或“道德情操”）當作良序社會的倫理基礎。休謨是一位懷疑主義者，他不像另一些蘇格蘭道德哲學家那樣肯定，人性中天然就有同情、憐憫和仁慈這樣的情操。但他認為，即使并非天然人性，這些也是一種與天生情操效果差不多的可能“趨勢”（tendency）。他在《論道德原則》一書里寫道，“不管多么微弱，我們的心里總還是會有一些仁慈，以及對人類同伴的友誼火花；在狼和蛇的因素之外，也還有一點鴿的因素。”

休謨所認識的人性不同于盧梭的那種理想化人性：人在被社會腐蝕之前是完美或純潔的。它也不同于“天下好人總比壞人多”這類的心靈雞湯。休謨對人性的幽暗有充分的認識：人不是天使，人會有“無賴”（knave）的行為。但是，人雖不是天使，卻并不被天性或命運注定只能是墮落的。即使不能成為理性之人，也并不意味著只能變成非理性的禽獸。美國建國之父之一的麥迪遜深受休謨的影響，他在《聯邦黨人文集》第51篇里說，人不是天使，正因為如此才需要用“野心對抗野心”來控制政府的弊病，“如果人都是天使，就不需要任何政府了。如果是天使統治人，就不需要對政府有任何外來的或內在的控制了”。

休謨說，“必須設想每個人都是無賴，這是一條公正的政治原則。這看上去有些奇怪，盡管這個原則在政治上是正確的，但在事實上卻是錯誤的。”

休謨否定每個人在“事實上”都是無賴。但是，在政治中卻應該把每個人都設想為無賴，這樣才能建立起分散和制衡的權力制度，而不讓專制獨裁得逞。這也是為什么要法治而不是人治的根本利益。美國的憲法架構正是以此為理論基礎的。

 “在私人事務中人們一般比在公共事務中誠實，人在照顧自己的私利時也不像在為一個團伙（黨派）服務時那么走極端”。人都有榮譽心（人性的又一個特征），都希望別人看得起自己，自己看得起自己。榮譽心讓人在做壞事時有所顧忌，有所收斂。但是，一個身在團伙之人做事經常是為了團伙的利益，為了受到團伙同伴的贊揚。這時候，他的個人榮譽感就會不起作用或完全喪失。

一個本來并不一定是無賴的人，他是在團伙利益和權力左右了其道德感的情況下，才變成無賴的。休謨或麥迪遜都只是認為，個人的榮譽動機約束在政治中會不起作用。因此必須以法治的約束來防止人在政治中變成無賴。但是，再好的法治也必須由人來執行和操作，而這又并不全然決定于法律制度。