【摘要】德勒茲認為欲望是社會歷史發展的根本動力，他解構了馬克思主義關于無產階級是革命主力軍的理論，對資本主義進行猛烈批判，并試圖找到通向幸福社會的道路。深刻剖析和正確評價德勒茲的社會歷史觀，不僅有助于我們認識后現代主義社會歷史觀，也有助于我們運用馬克思主義唯物史觀去認識世界和改造世界。

【關鍵詞】德勒茲　社會歷史觀　唯物史觀

【中圖分類號】B036　　　 　  　【文獻標識碼】A

吉爾·德勒茲（Gilles Louis Réné Deleuze）作為20世紀后現代主義的杰出代表，因其較高的哲學造詣被人們尊稱為“哲學家中的畢加索”。米歇爾·福柯曾這樣說：“閃出一道光，這道光將有一個名字：德勒茲。新思想有了可能，新思想重又有了可能。新思想在德勒茲的文章里，在我們面前，在我們中間跳躍、舞動……也許有一天，這個世紀將成為德勒茲的世紀。”①深入挖掘和系統整理德勒茲的著述，我們發現，德勒茲雖然沒有完整、系統地論述其社會歷史觀，但是其著作中散見著非常豐富的內容。深刻剖析和正確評價德勒茲的社會歷史觀，不僅有助于我們更好地認識后現代主義社會歷史觀的理論實質，而且對于我們自覺運用馬克思主義唯物史觀去認識世界和改造世界，加強我國意識形態建設具有重要意義。

欲望是社會歷史發展的根本動力

唯物史觀認為，人類社會的發展是在社會基本矛盾的推動下多種因素綜合作用的結果。何為基本矛盾？基本矛盾對立的雙方是什么？馬克思主義唯物史觀給予了終極闡釋，即生產力和生產關系相互之間所構成的矛盾，二者之間相互對立，且又辯證統一，決定了人類社會發展的基本走向。人類社會形態的更替，從根本上是由生產力的變革決定的。

與此不同，德勒茲認為在限定的社會條件下，生產僅僅是欲望生產本身，再無其他的東西。在他看來，欲望是社會歷史發展的根本動力。德勒茲從未否認精神分析學的貢獻，他認為欲望機器根本就是精神分析學的發現。但是精神分析這件本身了不起的事從開始就存在著唯心主義的傾向，它使“欲望生產簡化為一套被稱作無意識的表現的系統，簡化為談話、表達或相應理解的形式；無意識工廠簡化為一種戲劇舞臺，簡化為俄狄浦斯、哈姆雷特；利比多的社會包圍簡化為家庭包圍；欲望被疊合在家庭的坐標上，疊合在俄狄浦斯上—又是俄狄浦斯。”②與此同時，對于欲望概念，德勒茲指出它的傳統邏輯從一開始就是錯誤的。柏拉圖迫使我們從生產與習得中間做出選擇。從那時開始，我們就認為欲望是一種習得。而這恰恰從一開始就是錯誤的。欲望成為了一個唯心的概念，被定為客體的匱乏，而其生產的方面，卻被徹徹底底地忽視了。不僅僅柏拉圖如此，此后的哲學家，無論是黑格爾、弗洛伊德，還是拉康等都以不同的方式將欲望解釋為一種匱乏，而不是生產的過程。黑格爾認為“欲望和由欲望的滿足而達到的自己本身的確信是以對象的存在為條件的，因為對自己確信是通過揚棄對方才達到的”③。

德勒茲擺脫了弗洛伊德狹小的家庭領域，將尼采對于權力的力本論解釋以及對主動力的肯定，轉移為欲望的生產性理論。作為生產性的欲望并不是由需要來支撐的，正好相反，現實中的需求來源于欲望。作為欲望對立面的匱乏，分布隱藏在自然與社會中。與傳統欲望匱乏邏輯相對立，德勒茲認為“欲望不缺少任何東西，它也不缺乏它的客體。事實上，主體是在欲望中消失的，或者欲望固定的主體。沒有固定的主體，除非受到抑制。欲望和它的客體是同一個事物：機器，機械的機器。欲望是一架機器，欲望的目標是與另一架機器連接。”欲望機器作為一種自由流動的生理能量，不斷地生產著、創造著與外界的連接，從而彌散于整個社會領域，生產出一切社會關系及其現實。于是，欲望不是上層建筑，不是意識形態，而是屬于“基礎建筑”。欲望是根源，而不是結果，欲望推動了需要的產生，從而構成了人類社會發展的根本動力。

微觀主體是革命的主力

在《共產黨宣言》中，馬克思提到在歐洲資本主義大工業條件下，隨著資本—帝國主義時代的來臨，歐洲各國資本主義關系逐步變為了壟斷資本主義。隨著社會化大生產的不斷發展，階級分化與階級對立也不斷加深，剝削階級與被剝削階級經過不斷的變化，逐步形成了兩個相互對立的階級，即資產階級和無產階級。馬克思在深入研究和分析資產階級特點、階級屬性、剝削方式的基礎上，結合無產階級的受壓迫程度、無產階級的覺悟和斗爭意識，對無產階級最終戰勝資產階級，并奪取資產階級政權的結果進行了預測。他稱無產階級是資產階級的“掘墓人”，正是由于此，無產階級作為推翻資產階級制度的主力軍走上歷史舞臺，它的出現標志著資產階級及其所代表的制度最終一定會走向消亡，而建立無產階級專政的國家是無產階級的最終目標。

德勒茲對社會歷史主體的關注始于法國“五月風暴”。“五月風暴”是法國20世紀60年代的一次社會運動。最初是由于法國學生對當時大學人數激增帶來的硬件設備與教學品質不滿而引起的學生運動，而后造成了全國性的反政府示威運動，引發了長達兩周的全國性工人大罷工，并導致了戴高樂政府倒臺。

對此，很多學者作出了不同的解釋。霍布斯鮑姆認為“60年代末期學生的反抗運動，是舊式世界革命的最后歡呼。這個運動，從兩個方面看皆具有革命意義。其一，在于其古老的烏托邦理想追尋，意欲將現有價值做永久性的翻轉，追求一個完美的新社會。其二，在其訴諸行動的實際運作方式：走上街頭，登上山頭，架起防柵，爆炸襲擊。這也是一股國際性的革命運動。”④安琪樓·夸特羅其、湯姆·奈仁評論五月風暴為“一種嶄新的社會運動的雛形，表示了新的主題和行動者，這種‘自發性’造反，并不是先從工廠里的工人大眾中冒出來，而是從大學里的青年知識分子中冒出來，學生已經成為了一種具有直接作用力的‘物質’力量，這種力量還是開天辟地頭一遭。”⑤對于此次運動，德勒茲認為無產階級與法國共產黨缺席了“五月風暴”這一著名的歷史事件，無產階級在社會中和政治上的重要性日漸衰落。

另一方面，對于二戰后人們普遍關注的法西斯主義，德勒茲認為正是由于希特勒從一開始就操縱著滲透于社會所有單元的具有無可匹敵能力的微觀組織，才使得希特勒獲得了部分勝利。這種勝利不斷提醒我們雖然分子運用于細微之處，但是其范圍卻并不比克分子的組織少，而是更廣泛地存在于整個社會領域。微觀政治或者分子性的力量會成為一種群眾的運動，在慢慢像一個癌癥的身體一樣發生變化，法西斯主義的危險性正是在于此。傳統的宏觀政治對于人們的日常生活領域、文化等方面視若無睹，但恰恰這就是主體被生產和支配的領域，也正是法西斯的發源地。因此，德勒茲認為，人們的日常生活具有潛在的激進后果。人們發揮主體性的過程就是一種政治行為，改變人們的日常生活也會導致激進的革命后果。隨著社會結構的變化和個體的欲望及無意識投資，工人階級在斗爭中已經不再處于核心地位，傳統的工人階級也不再能代表社會的大多數人。由此，德勒茲解構了馬克思關于無產階級是革命的主力軍理論，而將微觀主體視為革命的主力。

未來理想社會模式

馬克思運用歷史唯物主義的基本原理，從生產力與生產關系的客觀規律角度出發指出了資本主義的歷史命運。同時在此基礎上，提出了關于未來社會的一些設想，在他的構想中，未來的社會一定是以人的自由發展為前提條件的聯合體，這個聯合體將超越以往落后的、腐朽的、被社會發展所淘汰的階級和社會制度。在這里，馬克思強調了人的自由發展，即每一個社會成員的自由發展將成為社會全體成員發展的條件。

作為后現代主義的代表人物，德勒茲運用不同的角度對資本主義的產生、發展及未來前途進行了深入的剖析。一方面，德勒茲認識到資本主義的發展摧毀了封建社會賴以存在的自然經濟，摧毀了封建行會制度。整個社會賴以存在的經濟基礎自然經濟解體，代之以商品經濟，一切都可以成為商品，一切都要通過交換進行，市場關系滲透到社會的每個角落。正是資本主義對于前現代世界進行了徹底的改變，消解了前現代世界所有的聯盟，摧毀了一切阻礙資本主義經濟發展的因素。這種革命性使得資本主義沖破了以往社會及其編碼，社會生產、市場和資本積聚的膨脹，帶來了社會的巨大進步。

另一方面，德勒茲同樣認識到了資本主義的缺陷，資本主義雖然顛覆了傳統的價值觀念及一切束縛生產和交換的結構，但是同時“又以抽象的等價交換邏輯（交換價值）對所有事物進行了‘再制碼’（recode），將它們‘再轄域化’（reterritorializing）到國家、家庭、法律、商品邏輯、銀行系統、消費主義、精神分析以及其他規范化制度當中。資本主義以一種‘極端嚴格的通則’取代了質性符碼（qualitative codes），從而量化地（quantitatively）管理和控制所有的‘被解碼’之流。”⑥德勒茲指出資本主義社會是一個瘋狂制造財富和苦難的工廠，雖然資本主義中也有人權的因素，但是這種人權卻并沒有給人們帶來快樂！

德勒茲通過自己的觀察和研究，認識到資本主義不僅不能給予人類希望的幸福和自由，而且還更嚴格地控制著人類。德勒茲批判資本主義，批判現代的話語與制度對欲望的壓抑。德勒茲試圖將現代社會引向的是游牧部落式社會，在那里，人們可以擺脫一切商品、法律、制度、國家等規則的束縛和壓制，獲得徹底解放。社會也不再是一個金字塔式的權力結構，而是一個平滑的空間，一個無規則、無中心的開放的空間。人們可以在這樣的空間中縱橫馳騁，他們形象地稱之為“千高原”。

唯物史觀視域下德勒茲社會歷史觀評析

第一，德勒茲是通過將欲望概念及馬克思的社會概念相融合創造出了欲望機器，從而消解了馬克思生產力是社會發展的決定力量。乍看起來似乎有一定的道理，但細細琢磨之后發現德勒茲欲望動力論是站不住腳的。首先，德勒茲的欲望概念本身的革命性和生產性值得商榷。德勒茲是在對于弗洛依德的無意識壓抑假說的理論基礎上論述其欲望概念的，他對于欲望概念的匱乏性進行了批判，但是弗洛伊德的無意識和壓抑理論本就是假說，沒有經過實證研究，那么經過改裝過的欲望概念其本身仍是假說，對于欲望即匱乏的駁斥無任何依據。其次，德勒茲將欲望設想為機器，從根本上解構了主客觀、經濟基礎和上層建筑的的二元對立，代之以一元論，其實質仍然是客觀唯心主義。最后，德勒茲否認了欲望在某種特定歷史條件下形成的社會性與歷時性，認為欲望存在著不因歷史而改變的本質，這仍然是一種假說。

第二，為了實現個體和社會的徹底解轄域化，德勒茲寄希望于兩個后現代主體，即精神分裂者和游牧者。在這里，精神分裂者并不是醫學意義上的精神病患者，而是指那些擺脫了資本主義的現實原則，擺脫了自我與超我的限制與壓抑，在主觀上接近精神崩潰但是又未達到精神病患者程度的主體。精神分裂主體擺脫一切社會關聯，擺脫了受約束的一切符號，反對一切阻礙欲望的機制、話語、制度、專家和權威，實現徹底的解轄域化。這種主張個體為自己代言，拋棄組織和一切社會關系的思想實質就是無政府主義。其后果就是導致人們的思想混亂，無政治信仰，社會動蕩。通過德勒茲的再轄域化，資本主義非但沒有實現解放，反而成為了一個混亂的社會。另一個后現代主體游牧者是國家機器進行壓迫、控制和監督的對象，為了躲避國家對他們進行轄域化，游牧者在廣闊的解轄域化空間進行游走、躲避。由此可見，對于游牧者來說，其對抗轄域化的策略是逃避。這樣的兩個革命主體很顯然無法實現德勒茲關于解轄域化的社會理想。

第三，對于未來理想社會的實現，德勒茲不指望全球性的革命變革，而是寄希望于積極的政治實驗。他認為政治不是一種具有必然性的科學，而是通過不斷地實驗、摸索進行運作。為了進行積極的政治實驗，德勒茲在《千高原》中提出了兩個相互對立的概念“國家裝置”和“戰爭機器”。前者代表對各種欲望流進行轄域化的權力組織；后者代表對國家的轄域化進行反抗的外部集合體。“國家裝置”與“戰爭機器”存在本質的不同，“戰爭機器”具有與“國家裝置”截然不同的起源和本性，其從屬于另一個門類。戰爭機器用各種連接來對抗統治裝置所強加給它的宏大聯合。戰爭機器存在于社會的各個領域、各個層面，不管是藝術、科學，還是意識形態都有可能成為戰爭機器。未來是“戰爭機器”與“國家裝置”的持久斗爭。上述分析表明無論是德勒茲的政治實驗，亦或是“戰爭機器”的頑強抗爭，都沒有論證如何獲取成功的一整套措施，不是一劑求取解放實現游牧式社會的的靈丹妙藥，這就使得德勒茲的理想社會無法實現。

總之，德勒茲的社會歷史觀抓住了人類發展中的一些基本問題，但是它沒有找到解決問題的正確答案，其對于未來社會的暢想及實現途徑在實踐中具有很大的空想性，不具有操作性。盡管德勒茲并不相信那種不對資本主義及其發展進行分析的政治哲學，也一直堅信自己是一名馬克思主義者，但是最終在理論上，卻處處背叛了馬克思主義，是反馬克思主義的唯心主義歷史觀。德勒茲的社會歷史觀對馬克思主義的科學世界觀和方法論都提出了挑戰，特別是對于以馬克思主義和中國化理論成果為指導思想的中國來說，在德勒茲思想的沖擊下，我國的主流意識形態受到質疑和沖擊，如果任由其發展下去，在國內將會影響中國特色社會主義，阻礙中國夢的實現。在國際上，它將會阻礙國際共產主義運動的發展。正因此，在當今西方社會思潮的不斷沖擊下，我們必須時刻保持清醒的頭腦，撥開其華麗的外表，揭露其本質，樹立馬克思主義的唯物史觀，這對于確立馬克思主義在意識形態領域的核心領導地位，鞏固中國特色社會主義建設和實現中國夢都具有重大的理論與實踐意義。

（作者為河北師范大學法政學院博士研究生；本文系2015年度國家社會科學基金項目“后現代歷史觀沖擊下唯物史觀的自覺與自信研究”的階段性成果，項目編號：15AKS013）

【注釋】

①②［法］吉爾·德勒茲：《哲學與權力的談判—德勒茲訪談錄》，劉漢全譯，北京：商務印書館，2000年，第102頁，第19頁。

③［德］黑格爾：《精神現象學上卷》，賀麟、王玖興譯，北京：商務印書館，1997年，第121頁。

④［英］霍布斯鮑姆：《極端的年代，1914～1991年》，南京：江蘇人民出版社，1998年，第429頁。

⑤［意］安琪樓·夸特羅其，［英］湯姆·奈仁：《法國1968：終結的開始》，北京：三聯書店，2001年，第164頁。

⑥［美］道格拉斯·凱爾納，斯蒂文·貝斯特：《后現代理論》，張志斌譯，北京：中央編譯出版社，2011年，第99~100頁。

責編 /韓露（實習）