【摘要】經濟發展的不平衡、人與人之間誠信缺失、人與自然摩擦增多等諸多矛盾的出現影響了我國和諧社會建設與社會經濟發展的可持續性。我國要構建和諧社會，樹立社會主義核心價值觀，必須立足于先進文化和傳統文化。優秀的傳統文化中，儒家道德思想蘊含著豐富的和諧思想，在構建和諧社會的進程中能夠提供有益的借鑒和啟示。
【關鍵詞】儒家道德 和諧社會 哲學啟示 馬克思主義 傳統文化
【中圖分類號】B2 【文獻標識碼】A
構建和諧社會的基本內容和特征
我國目前正處于社會轉型期，各種社會矛盾凸顯，而構建和諧社會的意義便在于尋求解決各種社會矛盾與問題的方法與途徑。對此，我國早在2004年，便提出了建設和諧社會的戰略目標，這一理念的構建與提出，標志著我國社會發展進入新的階段。
民主法治是和諧社會的題中之義，在和諧社會中，依法治國戰略能夠得到貫徹落實，社會民主得到廣泛發揚；社會主義和諧社會追求公平與正義，在協調各方利益時，應貫徹公平、公正的準則；和諧社會應該是一個充滿誠信友愛的社會，人與人之間能夠和諧相處、互信互助；在和諧社會之中，人的知識與創造得到尊重與肯定，不斷激發社會個體的活力和創造力；和諧社會必然要追求社會生活的安定有序，這需要社會各方不斷努力完善社會管理機制，為人民的安居樂業提供環境保障；最后，和諧社會是一個全面發展的社會，它還追求人與自然的和諧，要求在促進經濟發展的同時，關注環境與生態，走綠色、低碳可持續發展道路，實現人與自然的和諧共處。
社會主義和諧社會各個要素之間是相互補充和相互依存的，和諧社會的建設應該是一個社會全面發展的建設，既包括經濟的、物質的，也包括精神的、文化的，在建設和諧社會中關注生態環境建設，注重人與自然的和諧發展，這是人類社會進步的一個重要體現。和諧社會理念的提出不僅是對馬克思主義理論的繼承與發展，也與我國悠久的文化觀息息相關。千百年來以儒家文化為代表的中國傳統文化充滿了“和諧”的觀念，這也為社會主義和諧社會建設提供了理論和精神支撐。
儒家文化對和諧社會建設的影響
儒家的和諧觀為和諧社會建設打下了思想根底。長期以來，儒家文化都在中國傳統文化中占據統治地位，歷代帝王都十分推崇儒家思想，其諸多作品都被奉為國學經典，而其中也蘊含著大量的和諧思想，這為和諧社會的提出奠定了堅實的思想文化基礎。具體來說，儒家的和諧價值觀念主要體現在以下幾個方面：
首先，儒家倡導“天人合一”的和諧自然觀。儒家文化的一個重要思想觀點便是“天人合一”，“天”便是指自然萬物，認為人是自然的一部分，人與自然的關系應該是合一、統一的。這一思想在不同的儒家經典著作中都有體現，例如在儒家四書之一的《中庸》中，便認為“致中和”，天地才能“位焉”，世界萬物尚且“育焉”的思想，即認為和諧是社會發展的關鍵，強調了天、地、人之間的和諧共處。這種“天人合一”思想在儒家思想內得到不斷傳承，宋代儒學大家張載在其著作《西銘》中還提出了“民”是我的兄弟，“物”是我的朋友的思想，這也道出了自然與人類平等、統一的思想。在儒家思想中，萬物與人類在本質是相同的，他們都是自然與宇宙的一部分，人類應該尊重、保護自然，而非一味的向自然索取。中國當前的生態社會建設可以借鑒儒家思想中這種人與自然的和諧價值觀。
其次，儒家學者強調“和而不同”的和諧社會觀。對于人與人之間的相處之道，儒家強調“寬”與“仁”，即寬和處世，善意待人，以仁義寬容之心來協調人與人之間的關系，儒家還描畫出建立在“仁”之上的理想社會便是大同社會。
孔子在《論語·子路》提出了人際關系處理的一條準則，即“君子和而不同，小人同而不和。”所謂“和而不同”是指君子，也就是道德高尚的人，他在與人的交往過程中，能夠與他人保持一種和諧友善的人際關系，但在對一些具體問題的看法和態度上不必去迎合茍同他人；而“同而不和”則是指大多數小人在一些問題的看法上喜歡迎合他人，符合他人的觀點，但實際上，他內心并不認同，并且缺乏和諧友善的態度。在《論語·衛靈公》中，同樣有著對于人際和諧的思想體現，其提出“君子矜而不爭，群而不黨。”意思是君子能夠忍耐，不與他人爭論，能夠與眾人和諧相處，但又不結黨私營，有所偏私。由此可見，品德高尚的君子的一個重要品質便是能夠與他人和諧共處，并寬以待人。
儒家文化十分重視這種和諧的人際關系品質，孟子在《公孫丑下》中提出了著名的哲學思辨，即“天時不如地利”，而“地利”又“不如人和”。他認為在作戰時，氣候和時機的優勢不如地理位置上所占的優勢，但地勢上的優勢又比不過士兵團結一致的人和優勢，這一觀點雖然講的是國家作戰，但其中可以看出，孟子認為“人和”在團體中是至關重要的，而“人和”便是人與人能夠和諧相處，團結一致。孟子還提出了一系列如何達到人與人和諧相處的方法，例如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，強調人們在孝養親人之時，能夠推己及人，尊敬和愛護那些與自己沒有血緣關系的老人和孩子，除此之外，他還提出了仁、義、禮、恭、寬、信、忠、恕、孝等一系列促進人與人和諧相處品質，形成了一套促進社會和諧的道德準則。
孔子在《禮記·禮運》中對大同社會的理想狀態做了暢想，認為大道施行是建設大同社會的前提，在大同社會中，天下為人們所共有，而非僅是統治階級的天下，在大同社會之中，那些品德高尚與有能力的人被選拔出來，人與人之間誠信相處，社會和睦。在大同社會之中，孔子所暢想的人際關系是互助、有所用，人們不再單單孝敬自己的父母、撫養自己的孩子，而是所有的老人都能夠得到奉養、所有的壯年都有所用，所有的孩童也都能獲得成長，那些鰥寡老人、孤兒、殘疾人等也都能得到社會的供養。一切奸邪、盜竊、造反、害人之事不會發生，夜不閉戶，路不拾遺。這是孔子對大同社會幾個方面的具體描述。這種天下大同的社會構想實際上是對社會和諧的美好追求，在中華民族的歷史發展中，世代人民都將其作為社會發展的終極目標，這也為我國社會主義和諧社會建設奠定了心理基礎。
最后，儒家還提出了“協和萬邦”的和諧國際觀。儒家思想不僅僅關注人與自然、人與社會的和諧發展，也對國與國之間、民族與民主之間的關系有所關照，在《尚書·堯典》中，便提出“百姓昭蘇，協和萬邦”的思想，主張民族間、國家間和諧相處?？鬃釉凇墩撜Z·顏淵》中提出的“四海之內皆兄弟”，實際也是講一國與周邊國家睦鄰友好，在具體如何處理國與國之間的關系時，孔子認為對于不歸服的“遠人”，可以用文治焦化來感化，而不是簡單的訴諸武力，這也體現了其和諧的國際觀。孟子在講述治國之道時，同樣強調要以德服人，他提出王道思想，反對霸道治國，所謂王道是指國與國之間通過和平手段來解決各種問題，建立起一種信任關系，這能夠不斷提升自身的影響力，而霸道則是選擇以武力為后盾，逼迫其他國家向自己臣服，最終將會“失道寡助”。而我們今天的外交政策便是和平外交，因此儒家的這種“協和萬邦”的國際觀也對我國當代的和諧國際社會的建設也起到推動作用。
儒家的道德觀為社會主義和諧社會建設提供了道德準則。儒家經典認為要想實現天下大同，首先要從個體的修身養性做起，并提出了“修身、齊家、治國、平天下”的要求。在構建社會主義和諧社會的過程中，也要求社會個體遵守道德規范，這是和諧社會的構建基礎，可以說儒家大同社會與和諧社會在構建途徑上不謀而合。因此儒家學說中所提倡的道德思想為我國的和諧社會建設提供了道德規范和標準。
首先是“老吾老以及人之老”的孝悌道德思想。社會由無數個家庭組成，因此要構建和諧社會，家庭和諧是其基礎，古人也提出要“治國”、“平天下”必然要先“齊家”，因此家庭的和諧是構建社會主義和諧社會的前提。儒家學者認為“孝悌”是家庭和睦的關鍵所在，在《論語·學而》中，寫道：“君子務本，本立而道生。孝悌者，其為人之本與！”意思是，君子會致力于做根本的事務，根本建立了，治國做人的原則便也水到渠成，而孝順父母和順從兄長，這便是仁的根本。由此可見，儒家將“孝悌”作為仁的根本，也是治國做人的根本，在這里“孝悌”被認為是道德根本與基礎。在中國傳統文化中，孝占據著重要地位，家庭社會中的人倫和諧在歷代都備受推崇，這也促使了我國社會良好倫理秩序的形成。在贍養自己的長輩之時要“及人之老”，在撫育自己的小孩時要能想到與自己沒有血緣關系的孩子，這是孟子提出的社會倫理觀，他認為“孝悌”不僅局限在親緣關系之間，還應該推己及人，促進整個社會的和諧發展。
其次是先義后利的道德價值追求。在中華文化的幾千年發展中，義與利的辯析始終是一個不可忽視的哲學議題，它將社會個體置于道德精神追求與個人利益追求之間，對于個體在“義”和“利”之間如何抉擇的問題，儒家道德思想給了我們“見利思義”、“觀得思義”的答案，也便是要求人們能夠時時刻刻記得正義、義氣，而反對惟利是圖、見利忘義的行為。在“義利之辯”中，富貴與貧窮，地位的高貴與卑賤并非是單純的衡量個體物質財富的標準，儒家思想還賦予其個人價值與社會價值方面的意義。
在《論語·里仁》中，孔子認為財富與權力是“人之所欲”，但“不以其道得之，不處也”。在這里，孔子承認人對于物質與權力有著追求獲取的欲望，這是人之常情，但如果不是用正當的方法取得，品德高尚的君子是不會接受的，這就是說，孔子強調的是“取之有道”，告誡人們不要因為利益誘惑而失去“義”的道德準則。而在今天的社會中，尤其是在市場經濟條件下，市場的趨利性使得人們去不斷追逐自身的利益，而如何避免人們為了個人利益的獲取而違背社會道德準則，便需要倡導先義后利的儒家道德思想，使人們樹立正確的物質觀與道德價值觀，這樣才能夠防止市場經濟條件下可能產生的道德滑坡，也為我國的社會倫理體系建設奠定了道德基礎，為經濟社會的和諧有序發展提供思想道德上的保障。
最后是“己欲立而立人，己欲達而達人”的“忠恕”之道。在《論語·里仁》中，孔子講到：“夫子之道，忠恕而已矣。”他認為老師的道，也不過就是“忠”和“恕”，而“忠”含義便是“己欲立而立人，己欲達而達人”，講的是自己要根據內心的體驗來推測他人的感受，以推己及人的方式來進行人與人的相處。而“恕”便是“己所不欲，勿施于人”，自己所不喜歡的，也不要強迫別人，這里強調的是要寬待和體諒他人。儒家的這種“將心比心，推己及人”的精神是其倡導的人與人相處的一個基本道德準則，在遵循這樣的道德規則下，必然逐步形成一個人與人之間融洽相處的和諧社會。而經過幾千年的發展，這種“忠恕”思想對我國當今的和諧社會構建仍具借鑒意義。
儒家道德思想對構建和諧社會的啟示
構建和諧社會需以儒家傳統文化為基礎。除了其擁有獨立的主權外，一個國家的獨立在文化上也有所體現，它應該有著悠久的歷史文化傳統，并自成體系，其公民對傳統文化有很強的認同感，這樣一個國家才具備靈魂，一個社會才具備可持續發展的生命動力，在強烈的文化認同感作用下，各個民族具有無比的向心力和凝聚力。因此，我國的和諧社會建設，應該重視傳統文化所起到的作用，它為今天和諧局面的產生打下了思想根基。
社會主義和諧社會建設的一個重要方面便是進行社會主義核心價值觀建設，而社會主義核心價值觀建設要立足于中國的傳統文化，這有助于形成具有中國特色的社會主義價值觀，能夠真正提高我國的文化軟實力，它同時也是我國和諧社會建設的精神動力。儒家文化在中國有著深厚的根基，其對中國人的世界觀、價值觀與人生觀都有著深刻的影響，在當代的和諧社會建設中，對其所倡導的優秀思想與理念應該繼承和發揚，堅持古為今用，有揚棄的來繼承其優秀思想，這是保持中華民族自強不息、自立自強的精神動力。
構建社會主義和諧社會還需立足于先進文化。我國提出構建社會主義和諧社會，這是社會文明進步的一個體現，而和諧社會也是代表著社會主義優越性的新型社會形態。這與中國傳統文化中的“大同社會”與西方的烏托邦空想社會有所不同，它并不是一種理想化的空談，而是有著可以通過社會主義實踐而達到的社會形態。因而和諧社會必然具有先進文化的屬性，它以馬克思主義做為理論基礎，社會主義和諧社會的構想是對馬克思主義有關社會建設構想的具體實踐，也是馬克思主義理論中國化的成果之一，和諧社會理論的提出也表明中國特色社會主義理論體系自身在不斷完善和發展。馬克思主義是先進文化的代表，因而進行和諧社會建設必然要以此為指導，以其來引導人們的世界觀、人生觀和價值觀建設，以先進的文化來提高中華民族的整體素質與道德水平，從而促進人的全面而自由發展的目標實現。構建社會主義和諧社會的先進性要求其以先進的文化為指導，明確前進的方向，為和諧社會的建設提供先進的文化動力與支撐。
借鑒儒家道德思想為社會和諧發展提供助力。社會主義和諧社會的一個重要理念便是全面、平衡發展。馬克思主義理論明確提出，人類社會的發展具有階段性與聯系性，不能割斷歷史發展之間的聯系來探討歷史社會問題。因此，對過去的社會歷史問題的探究，需要將其放到社會歷史的長河中，聯系其前后發展而從整體的角度去分析問題，而不能片面靜止地看待問題。同樣，對于未來社會的發展，同樣需要以發展的、聯系的目光來看看待問題。具體到目前和諧社會的建設中，我們必須正視中國傳統文化對當代社會建設的影響，而儒家學說作為傳統文化的代表，我們既應該在先進的理論指導下，對傳統文化本身進行精華與糟粕的辨別，棄糟粕之后再吸收精華，讓儒家文化中的優秀部分成為我國社會建設的文化和精神動力。
結語
在構建社會主義和諧社會的過程中，立足于中國的傳統文化，對其進行有選擇的繼承，其自強不息、厚德載物的哲學思想為當今人與人之間的和諧關系、人與自然的和諧關系建設等提供了哲學的、道德的思想基礎。而和諧社會的先進性又要求其以先進的馬克思主義文化為指導，它是和諧社會建設的指路明燈。所以在構建和諧社會的過程中，我們可以將馬克思主義的先進文化與中國的傳統文化相結合，構建獨具中國特色的文化體系，確立社會主義核心價值觀，為和諧社會建設提供強大的精神動力支持。
（作者單位：成都工業學院思政部；本文系2014年度四川省教育廳網絡文化研究中心項目“慕課時代大學生思想政治教育創新研究”的階段性成果，項目編號：WLWH14-47）
責編/豐家衛（實習）
